1.Четыре благородные истины
- Истина о страдании
Пессимистичен ли буддизм? В некотором роде, в некотором роде. То, что Будда сразу берёт быка за рога и поднимает непопулярную тему страдания может шокировать.
Т.е. конечно все осознают, что с человечеством что-то не так. Иначе бы просто не было нужды ни в науке, ни в религии. Но вот дальше есть разные варианты.
Представим себе человека, ощущающего периодическое недомогание.
Приходит врач. И говорит – да вы больны и ваша болезнь смертельна (1-я истина). Причины её такие-то и такие-то (2-я истина). Вылечиться можно (3-я истина). Для этого надо делать то-то и то-то (4-я истина). Если такой подход смущает, то Будда явно не ваш врач )
Есть много альтернативных целителей и вариантов ответа. Например:
- Вы не больны. Вам это только кажется в силу иппохондрии. Поверьте, что всё хорошо и всё будет хорошо. (кажется сейчас это самый популярный вариант)
- Да, вы страдаете, но в этом есть высший смысл…
- Из-за такой ерунды сопли распустил, ты что не мужик?
- Скоро приедет великий врач, который тебя очень быстро исцелит, надо только заранее записаться на приём, а пока делать то-то и то-то
- И т.д.
На этом фоне подход Будды суховат. Примерно как в обществе анонимных алкоголиков, где всё начинается с констатации факта: да , я алкоголик. Да я страдаю, и это не временная случайность.
Но на какие ухищрения готов пойти наш ум, чтобы этого не признать!
Есть разные способы самопроизвольной психологический защиты. Например, вытеснение и отрицание. Это клеша авидья – способность не замечать или отрицать очевидное. А Будда говорит: да это именно дуккха (неизбывная неудовлетворённость).
Проекция и замещение. Это поиски того, кто «виноват» во всём этом. Или на ком можно просто сорвать злость. Это клеша гнев/ненависть. Но Будда вводит принцип анатман: во всём этом бесполезно искать «кого», процесс объективен и безличен.
Сублимация и т.д. Чаще всего это устремление к ложной цели. Вот именно этого мне не хватает для полного счастья. И оно конечно наступит. Раз и навсегда. Это клеша жажды/алчности. И здесь он вводит понятие анитья – непостоянство: Нет ничего из обретённого чтобы осталось с нами навечно, как временно и удовольствие и страдание доставленное этими вещами..
Т.е. имеет смысл сразу принять неизбежное и не страдать по крайней мере от несоответствия мира нашим ожиданиям.. Вот такой вот не-сентиментальный подход. А дальше можно приступить к исследованию настоящего корня проблемы.
- Истина о причинах
Тысячи лет люди искали источник проблем во внешнем мире и его силах, явных и сокрытых. Только в 17-18 веке на Западе произошёл «коперниковский переворот» в философии и в центре внимания оказался сам человек и его сознание. Только в 20 веке человек перестал рассматриваться как независимый и автономный субъект занятый познанием.
Буддизм пришёл к этому ещё в 6 веке до христианской эры. Причины страдания Будда стал искать в самом устройстве и способе функционирования нашей психики. И в центре внимания его оказался не человек познающий, а человек желающий.
В каждом самом простом акте восприятия Будда выявил пять стадий (скандх) из которых четыре бессознательны. В сознание поступает не точный образ предмета, а его эмоционально окрашенная и ментально сконструированная копия. Не просто нечто лохматое и лающее , а раздражающе лающее , определяемое как собака, с учётом наших прежних контактов с собаками и сформировавшимся отношением к ним, с определённым желанием – погладить, испугаться, ударить и т.д.
В результате наше сознание постоянно ходит по одному и тому же кругу из 12 звеньев (нидан), каждое из которых является причиной и условием для появления остальных. (Закон Взаимозависимого Возникновения).
Нам кажется абсолютно естественным, самоочевидным и само собой разумеющимся, что сознание это самосознание, т.е. я существую и это я постоянно во времени от рождения до смерти. Что оно связано с телом, и это тело вещь среди других вещей. Что я это субъект, а остальные вещи это воспринимаемые мной объекты. Что они могут быть приятными, неприятными или нейтральными, возбуждать желание или отторжение и провоцировать меня на определённые волевые акты.
Любой объект не существует сам по себе, а «присваивается» мной, имеет ко мне отношение и требует моего отношения. Это моё тело, моя головная боль, мои друзья, мои враги, полезная (мне) штука, какая-то неинтересная (мне) фигня… И вот я уже радуюсь или страдаю от наличия или отсутствия какой-то вещи, или даже от какой-то идеи, или просто от того что в этой ситуации принято радоваться или страдать. А как же ещё иначе? Ведь это и есть жизнь! А где жизнь там и её конец. А вот с этим мы почему-то не согласны. Хотя можем внешне и соглашаться.
Да, – говорит Будда – вот это и есть наша жизнь, в которой мы вечно гонимся за удовольствием, которое утекает сквозь пальцы и убегаем от неприятностей, которые нас всё равно настигнут, проклинаем свою жизнь и готовы со страстью бороться за её продление, умираем и снова рождаемся, поскольку это нам не надоедает (тришна) и снова действует по сформировавшимся шаблонам (карма), которые только иногда можем слегка подкорректировать.
Если мы способны принять это с полной ответственностью и жить дальше осознано, честь нам и хвала. Карму можно корректировать в правильном направлении, попадать в более радостные «миры» и вообще получать удовольствие от самого процесса (как японцы превратили понятие укиё-ё – непостоянство, изменчивость, обречённость на увядание и смерть – в главную категорию своей эстетики).
Дело только в том, что, практикуя осознанность, мы рано или поздно столкнёмся с ошеломляющей альтернативой….
3. Истина об избавлении
Это случается не с каждым , но не так уж мало на Земле людей имевших хотя бы раз в жизни сходный опыт:
«Я поднес к губам ложку с чаем, в котором смочил кусочек пирожного. Как только теплая жидкость с крошками пирожного коснулась моего неба, по всему телу пробежала дрожь, и я остановился, поглощенный происходившими во мне необыкновенными переменами. Чрезвычайное удовольствие затопило мои ощущения, но это удовольствие было индивидуальным, отдельным, без всяких признаков своего происхождения. И в одно мгновение мне стали безразличны все превратности судьбы — ее безвредные несчастья, ее иллюзорная недолговечность. Это новое ощущение оказало на меня такое же действие, какое оказывает любовь; оно наполнило меня драгоценным эликсиром, вернее этот эликсир был не во мне — я сам был им. Теперь я перестал чувствовать себя посредственным, случайным, смертным существом». (Марсель Пруст)
Здесь описано то, что в дзэн называют словом кэнсё – касание иной реальности. Это ещё не совсем то, что называют просветлением, но даёт представление об опыте «совершенно иного».
Действительно, совсем рядом с нами есть возможность другого режима функционирования сознания. И это то, что превращает наш земной мир в «царствие небесное».
В этот момент человек впервые ощущает невероятно облегчение, как будто всё жизнь таскал на себе тяжёлый мешок и только теперь, сняв его с плеч, внезапно это осознал.
Именно из этого состояния истина о нашей обычной жизни как о дуккхе обретает свой настоящий смысл.
Как такое вообще может случиться с неподготовленным человеком?
Согласно буддизму махаяны, просветлённое сознание это и есть истинная реальность. Оно существует всегда и без причины. просто мы слишком поглощены своим обычным режимом чтобы его услышать
Иногда достаточно случайной приостановки обычной машины. чтобы оно могло проявиться. Практики медитации создают такую ситуацию направленно, временно приостанавливая работу ума в медитации (ниродхи).
Чтобы перейти в него окончательно этого недостаточно. Необходимо сломать механизм взаимозависимого возникновения, выбив из него любое звено. Это может быть звено страстного желания или звено авидьи – ложных представлений о себе и действительности.
Сделать это можно только направленно. И о том как это возможно и рассказывает четвёртая благородная истина.
- Истина о Пути
Четвёртая благородная истина рассказывает о Восьмеричном пути буддийской практики. Это правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение.
Правильное воззрение это и первый и последний этап. Чтобы начать строить жизнь в соответствии с некоторой целью, надо представлять эту цель хотя бы примерно. в начале это вера или интеллектуальное понимание достаточное для первого шага. В самом конце это данные опыта – прямое видение того о чём прежде читалось в книгах.
Правильное намерение – это волевой акт, упорство, твёрдое решение, непреклонное намерение идти по пути и достичь освобождения.
Правильная (правдивая, вежливая) речь, правильные (не причиняющее вреда) поведение и образ жизни (профессия) необходимы чтобы «исправлять карму» – менять жизненные шаблоны.
Дальше следует собственно практика:
Правильное усилие это направленная работа с умом – удерживать благие состояния (твёрдое намерение, дисциплину, спокойствие, умиротворение, радость, осознанность, собранность – и прогонять не благие – клеши : алчность, ненависть и т.д.
Памятование – смрити – это практика шаматхи и випашьяны: сосредоточение, собранность ума на объекте медитации и внимательное исследование внутренних состояний. Прозрение, наблюдение работы механизмов обычного (сансарического) ума.
Сосредоточение – самадхи – это глубокие изменённые состояния ума, достигаемые в процессе медитации – опыт восьми дхьян. Эффективность випассаны здесь возрастает на порядок. Ум успокаивается. Сознание и тело наполняют радость и блаженство, постепенно переходящие в глубокий покой. В какой -то момент наступает временная приостановка работы ума – ниродха. Проступает иная, просветлённая реальность. Теперь практик уже напрямую знает к чему стремится. Продолжая путь к конечной цели – полному просветлению и нирване (истинной реальности) он становится «благородной (арийской) личностью» .
Для этого прежний механизм работы ума должен быть остановлен. Поэтому о нирване часто говорят как об «угасании». Чтобы не возникло ложного представления о ней как о ничто, буддизм махаяны предпочитает говорить об истинной реальности – татхате, «природе Будды». Обычный человеческий ум практика не умирает, но становится инструментом высшего сознания, свободного от страдания и смерти.
2. Благородный восьмеричный путь
- Правильный подход к жизни
Так можно обозначить четыре из восьми звеньев «арийского пути» – со второго по пятый.
Почему я не начинаю с первого – правильного воззрения, мудрости? Потому что это альфа и омега, начало и конец, условие и цель.
Эти четыре звена очень конкретны, практичны и пригодны к применению отнюдь не только для буддистов. Они ближе всего к понятию «общечеловеческие ценности».
Правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни…
Разве этот не тот же подход, что и в зороастризме, одной из древнейших религий мира? Ступени восхождения к духовному свету там носят названия: благая мысль, благое слово, благое дело…
Это та последовательность, с которой мы осваиваем новую ступень личностного развития, ценностный мем. Ведь медитация сама по себе не панацея – можно быть искусный практиком и оголтелым фанатиком или опасным себялюбцем в одном лице. Она приносите настоящие плоды, когда ложится на надёжный фундамент изменившихся («духовных») ценностей и потребностей.
Прежде всего мы получаем информацию «что так вообще можно» и «это хорошо» – это первый импульс (начальная стадия правильного воззрения). Потом формируется устойчивая мысль, что это «в принципе правильно» и «так и надо». Когда он связывается с волей, появляется намерение. Но как оно ещё далеко от исполнения! Это стадия «оглашенного».
Но вот определённый комплекс идей становится нашим достоянием. Мы можем грамотно говорить на тему, излагать правильные мысли и даже стараться по возможности им соответствовать (когда привычки не берут своё). Это стадия «верующего», «благого слова».
Третья стадия – это когда наши ценности действительно меняются и начинают диктовать поступки. Совершая что-то мы соотносим действие с понятием правильного или неправильного. Это стадия «практикующего», «благого дела».
Наконец, четвёртая меняет наш образ жизни. Это стадия когда мы уже не можем вести себя по-другому, не предавая себя. Поведение становится естественным и органичным. Это и есть стадия «духовности».
В этом случае все звенья согласуются и взаимодополняют друг друга.
Какой же собственно образ жизни и поведение считается в буддизме «благородными»? По современным параметрам ничего такого сверхъественного и духовного здесь нет. В основе лежит принцип непричинения вреда себе и другим, ни словом, ни делом, ни в силу профессиональных занятий.
Это требует прежде всего позиции доброжелательности, ответственности, внимательности и способности увидеть ситуацию со стороны и глазами другого. Тогда и не будет возникать аффективных ситуаций мешающих практике (ну кроме разве что совсем экстремальных и форсажорных), а вот мотивация к саморазвитию будет высокой (в силу открытости сознания «вверх» ,а не «вниз» – к конкурентной «борьбе за ресурсы»).
- Правильный подход к практике
Собственно медитативной практике посвящена три звена «арийского пути» – с пятого по восьмое.
Речь идёт о трёх стадиях работы с умом, с его глубинными структурами, там, где обычные ментальные установки уже помочь не смогут.
Первая стадия – правильное усилие – действительно имеет значительную волевую составляющую, поскольку речь идёт о принудительном «переучивании» ума, его дисциплинировании. Как только мы предлагаем ему непривычную программу, ум начинает буквально бунтовать. Пятью основными препятствиями называют: сомнение (а зачем я вообще всё это делаю?), чувственные желания и недоброжелательность (т.е. отвлечение ума – спонтанное возвращение на привычные рельсы желания и гнева во всех их бесчисленных проявлениях), ленность и неугомонность (лишённый этих привычных занятий ум или проваливается в сон или ищет любые развлечения, перебирает мысли, ищет повод отвлечься во внешнем мире и т.д.).
Метод работы с ними – это последовательно: распознание, анализ, отстранённое наблюдение, устранение. Каждому препятствию есть противоположность, которую можно активно развивать –энтузиазм, памятование о смерти и непостоянстве, доброжелательность, осознанность, расслабление.
Вторая стадия начинается, когда устранены самые грубые препятствия и ум приучается находится в покое продолжительное время. Здесь уже можно проводить практику на более тонком уровне. Это единство шаматхи и випашьяны. Первая соответствует спокойному собранному уму, удерживаемому на одном предмете.
Вторая – осознанности и исследованию появляющихся психических состояний.
Третья – связана с работой с изменёнными состояниями сознания, в которые ум вступает, лишённый привычной активности. Это состояние самадхи, имеющее восемь ступеней – дхьян.
Почему они столь важны? Дело в том, что обычный режим работы ума, обычен только в силу привычности. Он создаёт иллюзию «нормальности» и «реальности» – вот я, а вот диван, это муж/жена, а это враги. Но сами настройки и механизмы сознания из него самого не видны, они невидимые условия той самой «нормальности», обязательным условием которой является неудовлетворённость (дукха). Поэтому чтобы увидеть их и начать работу, необходимо выйти за пределы. Состояния эти бывают настолько привлекательны, что превращаются в самоценные. С точки зрения буддизма, это ошибка. Цель должна быть только одна – освобождение. Поэтому осознанность-исследование применяется и к дхьянам. Когда механизмы возникновения неудовлетворённости-дуккхи становятся наглядны и очевидны, это и является обретением мудрости-праджни – первым и завершающим звеном благородного пути.
📜 Автор: Максим Александров