Випассана в наследии тхеравады.

Это направление буддизма претендует на самую высокую аутентичность и использует Палийский канон, записанный в 1 в. до н.э. Однако в практике медитации ключевым для данного направления является трактат Виссуддхимагга, написанный на Цейлоне в 5 в. н.э. Помимо Шри-Ланки данное направление буддизма ныне максимально широко представлено в странах ЮВА. Две наиболее влиятельные традиции, оформившиеся в XX веке, происходят из бирманского направления тхеравады. Это методики медитации Гоенки и Махаси Саядо. Созданы они были специально для приобщения к медитации широкого круга мирян (даже не обязательно буддистов). Несмотря на общие истоки, между ними есть значимые различия (и это не только техника медитации анапанасати):

Метод випассаны Гоенки, унаследованный от учителя У Ба Кхина, опирается на сканирование телесных ощущений с целью прямого наблюдения непостоянства (анитья). Практика строится на строгом соблюдении дисциплины (шилы) и развитии концентрации (медитация шаматха). Формат ретрита декларируется как светский и знакомит с буддизмом только в интерпретации Гоенки. Различные психические состояния рассматриваются только через их физические корреляты (связанные с ними физические ощущения). Собственно, главным в процессе 10-дневного ретрита випассаны становится бесстрастное наблюдение боли, вызванной длительной (час-полтора) неподвижностью в позе сидя на полу. Разотождествление с болью в процессе сканирования приводит к смене её на приятные «энергетические» ощущения, кульминацией становится переход к практике метта-бхавана – пожеланию блага всем живым существам.

Метод випассаны Махаси Саядо основан на внимательном наблюдении за телесными и ментальными процессами с использованием техники отмечания (noting). Практика начинается с осознанности дыхания, затем внимание переносится на движения живота, телесные ощущения, эмоции и мысли. Чередуются сессии сидячей медитации и медитации в ходьба по 45-60 минут и так с 4-5 утра до 9-11 вечера. Главное здесь это непрерывное сохранение осознанности (включая еду и мытьё посуды).

Особое внимание уделяется стадиям развития прозрения (ньяна), восходящих к трактату «Висуддхимагга» и ранним каноническим текстам.

Суммируя, можно обозначить следующие основные различия:

1. Методики медитации

Гоенка (Випассана по У Ба Кхину):
Методика медитации: Випассана, основанная на сканировании тела.
Начальный этап: медитация Анапанасати (наблюдение дыхания у входа в ноздри и области под носом) для развития концентрации.
Основная техника: Осознание физических ощущений через пошаговое сканирование тела с равностным (уппекха) отношением ко всем возникающим и фиксируемым ощущениям.
Цель: Прямое переживание анитьи (непостоянства) через телесные ощущения.
Конечный этап: Медитация любящей доброты (Метта) в варианте метта всем живым существам.

Махаси Саядо:
Методика медитации: В медитации упор делается не на сосредоточение (шаматха/саматха), а на развитие сатипаттханы — четырёх основ осознанности:
Тело (кальяна): дыхание, движения, позы, ощущения.
Ощущения (ведана): приятные, неприятные, нейтральные.
Сознание (читта): состояния ума.
Объекты ума (дхамма): мысли, эмоции, ментальные явления.
Начальный этап: Анапанасати — осознанность дыхания в области живота (вдох-выдох и движение живота), сразу сопровождаемая ментальной маркировкой (медитацией ноутинг).
Основная техника: Устная ментальная фиксация: наблюдение за возникающими феноменами с ментальным ярлыком (например: «вдох», «подъём ноги», «опускание ноги», «слушаю», «думаю», беспокоюсь, испытываю боль и т.д.
Цель: Наблюдение всех проявлений ума и тела с целью постижения трех характеристик (аничча, дуккха, анатта).

2. Стиль ретритов випассаны и преподавания

Гоенка:
Обычны десятидневные ретриты с очень строгой структурой (расписание, молчание, отсутствие визуального контакта между участниками, половая сегрегация). Возможны и сокращённые ретриты и длительные, 10 дней и более.
Преподавание ведётся через аудио и видеозаписи самого Гоенки. Личное руководство отсутствует.
Нет кастомизации (практики под конкретного ученика).
Метод одинаков для всех, независимо от уровня подготовки, психотипа и общего состояния психики.
Махаси Саядо:
Ретриты различной продолжительности, от нескольких дней до нескольких месяцев с индивидуальными интервью и поддержкой наставника.
Наличие учителей, дающих обратную связь, ежедневные вечерние интервью.
Индивидуальный подход: учитель может адаптировать рекомендации в зависимости от прогресса ученика.
Большой акцент на интенсивность практики (часто 20+ часов в день) и внимание к мельчайшим движениям ума и тела.
 

3. Отношение к джханам (состояниям глубокой концентрации)

В обеих традициях джханы как глубокие состояния самадхи не являются обязательным условием прозрения.
На ретритах по Гоенке джханы напрямую не преподаются совсем. Основной акцент — развитие концентрации достаточной для практики випассаны. Знакомство с первыми лёгкими джханами (упачара-самадхи) может происходить спонтанно на завершающем этапе ретрита.
В центрах Махаси допускается использование лёгких джхан (обычно 1-2) как платформы для випассаны, но вообще акцент делается на мгновенной концентрации на феномене, а не на устойчивом состоянии саматхи (концентрации). Шкалой продвижения в практике у Махаси Саядо (в соответствии с классической тхеравадой) служат 16 ньян:

• 1-3 понимание непостоянства и неуправляемости психических и физических феноменов
• 4 – радость от прозрения/понимания (лёгкость, радость, блаженство – достижение первых «лёгких джхан)
• 5-8 – переживание страдания и отвращения (дуккха), жажда освобождения
• 9-10 усилие, направленное на освобождение
• 11-12 достижение равностности
• 13-16 надмирные стадии, переживания «пути и плода» (магга-пхала), прикосновение к «ниббане», осознание переживания.

На русском языке с традицией Махаси Саядо можно познакомиться в Таиланде в центре випассаны Northern Vipassana Center (Wat Chom Tong, Чианг Май). Ретриты от одной до трёх недель. Школа Гоенки имеет свои центры випассаны в России.

Тайская лесная традиция випассаны

Третьим широко известным хотя и менее распространённым методом випассаны может считаться Тайская лесная традиция

В традиции тайского лесного монашества, восходящей к Ачану Муну, упор делается на сочетание строгой аскезы, развития устойчивого самадхи и внимательности к уму. Её можно считать частью традиционной тхеравады с акцентом на аскетические практики: в центре випассаны в Таиланде учеников ожидает проживание в лесных хижинах, питание раз в день, строгое выполнение предписаний монашеского устава (виная-питака) и морально-этическую составляющую. Постоянная осознанность (наблюдение ума и физических действий и ощущений без маркировки) в процессе обычной хозяйственной деятельности в монастыре даже важнее формальных практик (утренней, дневной и вечерней сессий сидячей медитации и пения сутр).

Формат ретритов:

Как правило, длительные уединённые ретриты в центре випассаны в Таиланде. Структура менее формализована, упор делается на непрерывность практики и наставничество.Продвижение оценивается по устойчивости внимательности, отсутствию цепляний (раздражения, жалости с себе и т.д.) и глубине проникновения в природу ума и феноменов.

На русском языке в Таиланде проводятся недельные ретриты випассаны в центре Dipabhāvan на Самуи

Как и другие школы традиционной тхеравады лесная традиция признаёт важность джан (джхан) в буддизме. Речь идёт о глубоких джханах, в которых присутствует осознание своего состояния, но отсутствует мышление, анализ, восприятие окружающего. Состояние джханы завершается переходом к практике випассаны, когда становится возможно прямое наблюдение за умом и телом (в обычном спокойном состоянии ума или в лёгкой джхане), осмысленное переживание трёх признаков бытия, взаимозависимого возникновения, 4 благородных истин.

Саматха Випассана Метта бхавана школы Суттавада.

На другом фланге постхеравадинской традиции находится методика американского монаха Бханте Вималарамси (также обучавшегося в Бирме, а затем в Малайзии). По времени возникновения она самая поздняя (самое начало 21 века) и дальше всего ушедшая от материнской школы. Вималарамси счёл необходимым отказаться от авторитета Виссуддхимагги, и опираться исключительно на Палийский канон (Сутта-питаку, конкретно на Маджхима-Никаю). Практикующим он предложил методику «Шесть Р» (Recognize, Release, Relax, Re-smile, Return, Repeat), акцентируя внимание на расслаблении, мягкости и радости как средствах достижения устойчивой самадхи и прозрения. Основной практикой является метта-бхавана. Метод в целом получил название Медитации Безмятежной Мудрости (Tranquil Wisdom Insight Meditation, или T.W.I.M.)

10-дневныйе ретриты випассаны по T.W.I.M. далеко не столь аскетичны (медитация сидя на стульях, меню не обязательно вегетарианское, отсутствует половая сегрегация).

С самого начала и до конца ретрита практикуется медитация метта (затем также анапанасати). Что любопытно, последовательность стадий метты очень похожа на изложение Виссуддхимагги. Пять уровней медитации метты:

1. Метта к себе
2. К другим (друзьям, нейтральным, трудным людям)
3. Нейтральная радость
4. Беспричинная доброжелательность
5. Всепроникающее состояние сияющей доброты

Ретритах випассаны по методике Бханте Вималарамси медитация метта практикуется в варианте с брахмавихарами и состоит из 4 этапов:

1. Метта к себе
2. Метта к духовному другу
3. Метта к другим (друзьям, родственникам, нейтралам, недругам)
4. Метта в 6 сторон (всем живым существам)

Эти уровни связаны с джханами осознавания (джханы поглощенных состояний Вималарамси отрицал как привнесённые в буддизм извне) и параллельно с продвижением в брахмавихарах (метта спонтанно переходит в сострадание и сорадование – каруна и мудита, а затем в глубокий покой (упеккха).

На стадии арупа-джхан (5-8) происходит переход к практике, собственно, випассаны (поскольку в джханах осознавания ментальная активность не прерывается). Исследуются три признака бытия и взаимозависимое возникновение.

Во всех школах связанных с тхеравадой ключевым является момент практики именуемый мага-пхала – следующий за полной приостановкой работы сознания (ниродха) момент, когда все 8 стадий благородного пути актуализируются одновременно и наступает состояние полного покоя (собранный ум), ясности, радости и прозрения в не-я и взаимозависимое возникновение. Считается, что в этот момент «клеши» разряжаются и происходят качественные изменения, сохраняющиеся в обычной жизни – практик становится благородной личностью (арья) на одной из четырёх ступеней освобождения (этапы просветления) вплоть до араханта/архата.

Методики школ Махаяны и Ваджраяны.

Рядом особенностей отличаются школы связанные с буддизмом махаяны (и ваджраяны).

В основе их лежат махянские (прежде всего праджняпарамитские) сутры (1-5 вв. н.э.) и тантры. В качестве базиса практики обычно используется модель «Тропа шаматхи» Асанги (4 в.), иллюстрируемой по типу «картинок с быком/слоном» – изображающий путешествие монаха, быка (или слона) и обезьяны, в ходе которого лидерство постепенно переходит от обезьяны (беспокойного ума) к монаху, а бык/слон из чёрного становится белым (просветленным).

В буддизме махаяны идеалом является не Арахант (Архат), а Бодхисттва. И соответственно, не медитация метта (практика любящей доброты), а каруна (активное сострадание) и бодхичитта – стремление к освобождению из пут сансары всех живых существ. Объектом випассаны является не три признака сансарического бытия (дукха, анитта, анатман), а более общее его качество – пустота (шунья) – отсутствие у него собственной природы, неистинность. Медитация направлена не «от» а «к» – прямому неконцептуальному постижению истинной сущности.

Медитативное состояние, аналогичное глубоким дхьянам (свободное от возникновения мыслей и аффектов), в этих практиках может сопровождаться ясным осознаванием природы ума, а не просто покоем. Подчёркивается единство самадхи и праджни (śamatha–vipaśyanā-eka-yāna) —собранность ума (саматха) и прозрение (випассана) не разделяются. Даже на самых тонких уровнях сознания, включая состояния, аналогичные безформенным (арупа) дхьянам, осознавание не теряется, а углубляется — оно переживается как ясное и совершенное знание природы бытия.

Непосредственно практику саматха-випассана описывается в трактате «Ламрим Ченмо» Цзонхавы (14 век) – основополагающим для школы гелугпа (традиционной в РФ) и базирующимся на учении мадхямаки (2 в).

Особенностью метода является самадхи (глубокие дхьяны) достигаемый через концентрацию внимания на дыхании, мантрах или визуальных образах, следующим этапом становится аналитическая медитация-размышление о пустоте (лонг) в лёгких дхьянах, переходящим в момент инсайта в длительное спокойное созерцание (нюсри) с прямым неконцептуальным созерцанием пустотной природы сущего.

«Прежде чем практиковать нюсри, необходимо развить устойчивое саматхи, как в дхьянах, чтобы ум не был беспокойным и рассеянным. Затем, удерживая этот спокойный ум, мы переходим к нюсри — ясному созерцанию пустоты, где ум свободен от двойственных концепций и цепляний.»
— Основы медитации и пути (пояснения Пабонки Ринпоче)

На вершине практика ламрим, смыкается с практикой махамудры.

Махамудра практикуется и отдельно (школа кагью). В этом случае аналитическая медитация не используется. Самадхи (пребывание в глубоких дхьянах) непосредственно переходит в созерцание природы ума – пустой и сияющей. Любые формы появляются там и исчезают. Внимание сосредоточено не на них, а на самом процессе осознания без отождествления с ним, осознании того, что ум что-то осознаёт, осознание ума как чистого пространства, внутри которого что-то происходит. Шаматха и випашьяна здесь едины.

Патрул Ринпоче пишет:

«Истинная випашьяна — это не наблюдение за объектом, а распознавание того, кто наблюдает».

Следующим этапом становится распознавание сияющей природы ума в любых состояниях (в т.ч. во сне).

В дзогчен (школа ньингма и религия бон) главным является прямое введение ученика просветлённым учителем медитации в «естественное состояние» сияющей пустоты (ригпа). А дальше практикуется его самостоятельное нахождение и поддержание.

Ныне все эти древние школы проводят и ретриты для мирян на Западе (в том числе в России), хотя в силу ряда причин (необходимость прямого духовного руководства, сложный ритуал) масштабировать их сложно.

Продолжительность ретритов может сильно различаться – от нескольких дней до нескольких недель или даже до года (дзогчен). медитация (2-3 сессии по полтора-два часа обычно происходят утром и вечером по методу: инструкции и немедленно соответствующая им практика. День — время для дискуссий, вопросов и ответов — в махамудре, или тишины и индивидуальной практики в дзогчене.

Расписание типичного западного ретрита по махамудре:

• 6:00 Персональная практика в свободном стиле
• 8:00 Направляемая медитация на тему дня
• 10:00 Завтрак
• 11:00 Обучение на тему дня с вопросами и ответами
• 13:00 общая получасовая медитация и обмен мнениями между группами
• 15:00 Обед, сиеста
• 17:00 Конкретные инструкции // Персональная практика
• 19:00 Размышления на тему дня, затем групповая практика

Для гелугпа характерны только длительные, 8-недельные курсы. На таких ретритах обычные две утренние полуторачасовые медитативные сессии. Днём прогулка, разминка, индивидуальная практика. Вечером – лекции, вопросы и ответы.

Во всех ваджраянских школах чрезвычайно важна роль наставника и посвящения. Используются мантры, визуализации и энергетические практики.

Методики школ Дзен (Чань).

Прямое вхождение в «естественное» состояние характерно также для школ дзэн (чань), но понимается оно иначе. Для дзэн – это просветлённое пребывание в данном моменте. Методика дзэн — это «просто сидение» в строго определённой позе (дзадзен), без сосредтоточения на определённом объекте, но в состоянии присутствия. Мысли приходят и уходят «как облака», всё что ощущается «просто есть».

Между «осознанностью» тхеравады, и «присутствием» дзэн есть определённые нюансы отличия.

Первое включает в себя обычно отслеживание и различение, второе – стремление к недвойственности и безсубъектности.

Учитель медитации (Сото Дзэн), Тисэн Дешимару:

«Когда ты сидишь, просто сиди. Не анализируй, не вмешивайся, не отделяйся. Ты не следишь за дыханием — ты есть дыхание. Ты не наблюдаешь за телом — ты есть тело. Всё происходит само. Это просто так. Без усилия. Без намерения. Сиди без цели, и в этом уже будет просветление».

Присутствие проявляется, когда ты перестаёшь требовать от момента чего-то ещё…

На самом деле, это конечно не так просто. Поэтому применяются специальные техники, например: погружение в тело, прислушивание к звукам, вопрошение о субъекте действия. Реально используется и значительное усилие, особенно при работе с коанами.

Стандартный ретрит дзен (в Европе) – 10 дней. Обычно чередуются недлинные сессии сидячей медитации (от 20 минут до часа) и медитации в ходьбе 10-15 минут. В общей сложности практика занимает 8-10 часов в сутки.

Дзэн, также как и ваджраяна, использует для иллюстрации пути «картинки с быком» (в сунской редакции 12 века).

Интегральная методика Метта Випассаны школы Трех Путей

Центр випассаны — Школа Трёх Путей из всех упомянутых школ ближе всего к методу Бханте Вималарамси. Но есть и существенные отличия.

Прежде всего, эта школа медитации в Москве позиционирует себя как современную, и не связана генетически ни с какой из традиционных буддийских школ и канонов. Тем не менее буддийской теории и практике уделяется немалое внимание. Но это ориентация на буддизм в целом, здесь нет характерного для школы TWIM полемического задора и претензий на единственно верное прочтение Канона.

В основе метода лежит адаптированная медитация метта (практика любящей доброты). Метод управления мыслями 6R преобразован из ментальной в ментально-физиологическую Технику Расслабления. Главный акцент в практике сделан на длительные (более 2 часов) медитации, возможные благодаря использованию на начальной стадии ретрита специальных дополнительных техник («интегральный метод»).

На 10-дневных ретритах випассаны используется модель «Тропы шаматхи»:

• 1 этап практики – «Подготовка тела и ума» 
• 2 этап практики – «Устранение блужданий ума»
• 3 этап практики – «Проблески объединения ума»
• 4 этап практики – «Метта осознавания»

Продвинутый уровень:

• 5 этап практики – «Материальные (рупа) джханы»
• 6 этап практики – «Плато»

7 этап практики – «Нематериальные (арупа) джханы»

 Мастерство медитации:

• 8 этап практики – «Собранный УМ»
• 9 этап практики – «Равностность»

В теории большое внимание уделяется научному обоснованию медитации, с обращением к психологии, нейрофизиологии и исследованиям «архетипической реальности» бессознательного. Отсутствие ритуалов, ясные подробные объяснения, благожелательная атмосфера, комфортные условия проживания – визитная карточка школы. При этом правила достаточно строгие – вегетарианское питание, чёткий распорядок, молчание, высокая интенсивность практики.

В ретрит центрах школы в Москве и Подмосковье практикуются ретриты продолжительностью от 1 до 10 дней. На десятидневном ретрите используются индивидуальные программы и интервью с преподавателем. На 2-3 дневном – ответы на письменные вопросы и при необходимости индивидуальные консультации.

Практикуются джханы осознавания и випассана-исследование трёх признаков сансарического бытия. Доступным опытом на 10-дневном ретрите является ниродха (не-я) и движение по этапам пробуждения.

«Метта Випассана» в Центре Випассаны— это сбалансированная практика, где развитие любящей доброты помогает раскрыть проницательность, а глубокое понимание природы явлений усиливает искренность и силу метта. Ретриты этой школы поддерживают эту интеграцию через длительные сессии, наставничество и четкую методическую структуру.

Участники ретритов Центра Випассаны (школы Трёх Путей) в чаще всего отмечают следующие особенности в своих отзывах:

1. Доброжелательная и мягкая атмосфера

• Практика строится на метте (медитации любящей доброты), и это ощущается во всём: от инструкций до отношений между участниками и наставниками.
• Акцент на отпускании напряжения, а не на усилии или борьбе с умом.
• Многие отмечают, что атмосфера очень поддерживающая, что помогает раскрыться даже новичкам.

2. Гибкость и адаптивность практики

• Наставники Центра Випассаны поддерживают индивидуальный темп: не заставляют сидеть дольше, чем человек может выдержать.
• Вариативность в практике — можно легко интегрировать элементы самонаблюдения и созерцания.
• Особенно ценят возможность постепенно переходить к более длительным, многочасовым сессиям.

3. Баланс между практикой метты и випассаны

• Многие говорят, что практика метты помогает смягчить ум, снизить внутреннее сопротивление создать необходимый эмоциональный фон.
• Метта работает как «ключ», открывающий двери на более глубокие уровни осознанности и спокойствия — джханы.

4. Чёткие и доступные инструкции

• Методика и этапы практики объясняются простым, понятным языком.
• Нет догматичности, что делает практику менее напряжённой и более естественной.
• Наставники готовы отвечать на вопросы, что помогает углублять понимание.

5. Глубина и эффективность методики

• Несмотря на мягкость подхода, многие отмечают, что практика оказывается глубокой и приводит к ощутимым изменениям в жизни после ретритов.
• Некоторым удаётся коснуться высших состояний сознания, внутренней тишины и устойчивого покоя даже на однодневных ретритах.

Заключение

Випассана — многогранная и живая традиция. От строгих структур ретритов Гоенки до лёгкости и мягкости подхода школы Трех Путей, от лесной монашеской дисциплины до философского анализа Ламрима — каждая школа даёт уникальные инструменты. Однако цель остаётся одна: увидеть и прожить суть — непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие независимого «я» — и через это пробудиться к истиной свободе.

Дополнительно к теме: «Методики випассаны и медитации»

• Что такое джханы (дхьяны): путешествие в глубины сознания.
• Метта (медитация любящей доброты) – практика раскрытия сердца
• Что такое випассана? Отличия интегральной методики от випассаны Гоенки.
• Как меняется жизнь после опыта просветления (пробуждения)?

Сегодня же поисковая выдача будет переполнена самыми разными предложениями. В одном только Подмосковье вы найдете сразу несколько вариантов где пройти ретрит випассаны. Как разобраться в этом многообразии и понять в чем разница между ними и применяемыми на них методиками? Действительно ли ретрит в Подмосковье будет так же эффективен или обязательно нужно ехать в Непал или Индию? 

Что такое ретрит?

Чтобы разобраться с этим вопросом, следует понимать что такое ретрит и различия между медитацией и движением Випассана, имеющими одинаковое название. Медитация имеет древнейшие корни, а формат ретрита был создан для её интенсивной практики в максимально приспособленных для этого условиях. Если говорить простыми словами, то ретрит — это место где можно уединиться от дел и забот и посвятить время изучению себя. 

Еще основатель буддизма Шакья-Муни в 6 в до нашей эры на основе длительных исследований и самонаблюдения, пришёл к выводу что мистическая практика сосредоточения принятая тогда повсеместно в Индии не ведёт к заявленной цели (освобождению от страданий).

Да, она направлена на постепенный переход к высшим состояниям, но ее недостаточно. Тогда он и ввёл в практику медитацию випассаны (видения как есть).

Сегодня можно встретить самые разные «светские» медитативные техники и методики, которые не имеют практически ничего общего с традицией и методиками випассаны используемыми на ретритах. Зачастую это отбор по одному-нескольким элементам из разных практик и их компоновка. Сложно говорить о результативности такого подхода.

Что такое випассана?

Випассана — это не отдельный вид медитации, а представляет собой комплексную методику самопознания, внутренней трансформации человека. При этом за 2500 лет принципиальных изменений в механизмах функционирования ума и психики людей, проблемах, шаблонах и т.д. не произошло. Используемые тогда системы и шаги к достижению на ретритах основной цели медитации актуальны и сейчас. Нового не придумано.

Випассана не является чем-то развлекательным, это не тот метод, который даёт лишь временный эффект. Практика помогает исцелить ум, научиться видеть корни проблем, причини неудовлетворенности жизнью и методы их решения.

Випассану в течение последних 100 лет изучают и практикуют миряне и не-буддисты, при этом она остается такой же эффективной. Ее ценностью и преимуществом становится отсутствие жесткой конфессиональной взаимосвязи. Каждый практик может самостоятельно решать, насколько глубокой и всеобъемлющей будет трансформация непосредственно для него. Практиковать можно самостоятельно, с учителем или на выездном ретрите 3 дня, 10 дней и более.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что випассана является системой, которую может освоить каждый, а ретрит — это формат, помогающий сделать это максимально просто и эффективно. Випассана не столь сильно привязана к вероисповеданию. Ее основа — самопознание, понимание своих состояний, исцеление ума.

Однако большинство современных курсов випассаны практикуемых на ретритах имеют истоки в буддизме тхеравады. В преподавании на ретритах для мирян, акцент делается на ощущениях тела в первую очередь, и лишь во вторую — на психических изменениях и состояниях. По такому принципу изучается випассана по методу Махаси Саядо. Здесь практик сосредотачивается на движении брюшной стенки живота. Или по методу Гоенки, с сосредоточением на ощущении от дыхания на верхней губе. Переход к пониманию буддийских основ здесь является следующим моментом, до которого ученики далеко не всегда доходят.

Однако то, о чём говорил Будда, предполагает одновременное занятие по випассане и саматхе.  Випассана или исследование, достигается лишь при полном спокойствии и сосредоточении ума, исчезновении мыслей, достижении стадии джхан в практике саматхи. Это основа. Но во многих современных школах джханы стали считаться труднодоступными, потому они больше не ставятся как цель. К сожалению, такая практика не может считаться полноценной (на большинстве ретритах в Подмосковье и по методу Махаси Саядо и по методике випассаны по Гоенке джханы не преподаются и не практикуются). 

Кроме того, не все пришедшие на занятия, при недостатке опыта понимают, что постичь высших медитативных состояний здесь с большей долей вероятности не удастся, поскольку методика рассчитана на реализацию менее сложных целей випассаны.

Отличия интегральной методики Метта Випассана от випассаны по Гоенке.

С учётом этого и строится Интегральная Методика Метта Випассана принятая в Школе Трёх путей. Это современная практика, открывающая возможность обретения переживания джхан, а высший опыт ниродхи реален и для обычного человека. Метод основан на многочасовых медитациях в специальных позах, одна из которых сидя на стуле, где ключом для преодоления мыслей и фокусировки становится разработанная учителями школы Техника Расслабления (ТР). Так для «европейского» человека, даже новичка, становится возможным находиться в одной позе неподвижно в течение многих часов.

Несмотря на общие истоки, методика преподавания Школы Трёх путей существенно разнится от линии У Ба Кхина (школа Випассана по Гоенке).

Школа Випассаны Гоенки следует в общих чертах в русле тхеравады, хотя и в максимально светском, не религиозном формате. Школа Трех Путей практикует как традиционные, так и новаторские, но максимально эффективные методики и техники.

В Випассане Гоенки практик должен находиться в позе с скрещенными ногами, сидя на полу. Но при условии европейского строения таза практикующего, пребывание в таком положении даже всего 40-50 минут приводит к болям в пояснице, спине, затекших конечностях, когда фокусировка и отсутствие мыслей крайне затруднительны. Заметим, что достижение высших состояний — джхан возможны в классической медитации в среднем после 1,5—2 часов пребывания в неподвижной позиции.

Болевые ощущения, собственно, и являются предметом наблюдения в школе Гоенки. После их преодоления наступает равностность, состояние блаженства, когда практик может перейти к медитации метта (любви-доброжелательности). Приходят к такому состоянию единицы учеников к концу ретрита, длящегося 10 дней. Оно нередко сопровождается эйфорическими ощущениями, иногда практик достигает первых из 8 джан, но тут ретрит завершается.

Принцип интегральной методики Метта Випассана предполагает начало, развитие и завершение практикой метты. Крайне результативны даже трёхдневные ретриты. За 10 дней ретрита предполагается, что большинство практикующих приобретают опыт джхан, а основная цель ретритов — постижение опыта ниродхи (не-я). При этом даже новички получают понимание классической буддийской випассаны. Медитативное состояние и достижение поставленных перед ними целей доступно практикам с любым опытом и уровнем подготовки.

Подготовительный этап интегральной методики длится 1-3 дня, при этом применяются разные техники, которые не всегда восходят к традициям буддизма. Здесь целью методики Метта Випассаны является быстрое устранение ограничивающих установок и бессознательных психических блоков, которые мешают практику перейти к многочасовым медитациям.

К таким препятствиям можно отнести как телесные, энергетические (психофизические зажимы), так и эмоциональные (подавленные эмоции, душевные травмы), умственные (непонимание), ограничивающие программы бессознательного. Поскольку человек может столкнуться с различными препятствиями, разными бывают и инструменты по их устранению. После достижения этой задачи следует строгая дисциплина, длительные медитации — метта, анапанасати (контроль дыхания), комплекс авторских медитаций и техник.

Интегральная методика предполагает форматы 1, 3 и 10 дневных ретритов. Распорядок дня строгий, питание по вегетарианским принципам, молчание, отсутствие гаджетов и других отвлекающих факторов.

Но в целом, Школа Трех путей предполагает менее жесткие правила, чем правила на ретритах Гоенки. Особенно это касается ретритов випассаны 3 дня. Здесь люди размещаются в номерах с удобствами, отсутствует половая сегрегация, можно (и даже рекомендуется) вести дневник, что исключено в методах «Випассаны» Гоенки.

Интегральная методика предполагает ещё одно важнейшее отличие. Это ежедневное интервью учителя с каждым участником. То есть осуществляется индивидуальное ведение ученика, что резко повышает результативность медитации для людей без опыта. Даже абсолютные новички в медитации могут достигать высших состояний и опыта ниродхи (не-я). Практика Метта Випассана предполагает не более 30 участников в группе, поскольку нагрузка на преподавателей в ходе ведения ретритов и индивидуальных интервью значительна. Для сравнения, ретриты випассаны Гоенки предполагают одновременное участие 50-80 человек, отсутствие индивидуальных интервью и ведения учеников учителями.

Также интегральная методика предполагает чтение лекций, основой которых становится нейрофизиология, психология. Упор делается на интерпретации структуры бессознательного, психики. Построение высоких уровней практики осуществляется на классическом буддийском алгоритме. Производятся исследования состояний, явлений, ученик изучает, приобретает понимание процессов, настраивает работу своего ума. Разумеется, наивысшим достижением становится опыт ниродхи (не-я), когда работа сознания полностью приостанавливается, выполняется его радикальная пересборка. Это вполне осуществимо за 10 дней ретрита. И школа Випассаны по Гоенке и Школа Трех Путей проводят ретриты в Подмосковье в форматах 3 и 10 дней.

 Сводная таблица отличий методики  Метта Випассана от випассаны по Гоенке.

Для удобства просмотра таблицы в мобильном, рекомендуем перевернуть телефон горизонтально.

Видео отзывы прошедших ретрит випассана по Гоенке и методике Метта-Випассана: 

• Артем – 3 ретрита випассаны по Гоенке 10 дней
• Анна, Сербия – 9 ретритов випассаны 10 дней по Гоенке
• Дмитрий – 1 ретрит випассаны по Гоенке
• Елена – 3 ретрита випассана по Гоенке 10 дней
• Ярослав (монах корейского дзен Чоге) – 1 випассана по Гоенке, 12, 3-месячных ретритов
• Евгений – опыт випассаны по Гоенке, ретриты в Тибете, Непале и других странах.

Поэтому, во избежание путаницы, давайте чётко расставим точки на I.

Как выбрать випассану?

Если ваша цель пройти випассану, а не в чем-то ещё, обратите внимание что:

Традиционная випассана практикуется только в связке випассана-саматха. Без умения концентрировать внимание, глубокого сосредоточения (самадхи), полного успокоения ума, випассана просто не работает. Невозможно различать тончайшие нюансы работы психики, когда нас одолевают мысли, страсти, и т.д. Как невозможно вникать в тонкости исполнения классического произведения на фортепьяно в нескольких кварталах от вас, если прямо в соседней комнате идёт рок концерт.

Саматха, или джхана, — это развитие концентрации, глубокого сосредоточения на объекте медитации. Это может быть дыхание, ощущение тела, звук или визуальный образ. Цель – достичь состояния глубокого успокоения ума, преодолев поток мыслей и эмоций. Только после того, как ум полностью успокоится, становится возможным приступить к випассане.

Випассана представляет собой наблюдение за возникающими и исчезающими явлениями в поле сознания. Это не контроль, не управление мыслями и ощущениями, а пассивное, непредвзятое наблюдение. Медитирующий становится как бы наблюдателем собственного ума, отмечая возникновение мыслей, эмоций, ощущений тела, конструкта «я-эго» без оценки и привязанности к ним. Это позволяет увидеть их преходящую природу, их непрерывное изменение и течение. Только в состоянии глубокого успокоения ума, достигаемого через практику саматхи, это наблюдение становится возможным и эффективным. И для этого нужны длительные медитации и большое их количество. В противном случае ум будет слишком активен, отвлекаясь на посторонние мысли и ощущения.

К випассане можно подвести за пару суток предельно интенсивных занятий с многочасовыми практиками (как это происходит, например, на ретритах Метта-Випассаны Школы Трёх Путей). Но реально пройти випассану в России можно только на ретрите 10 дней (это минимальная длительность). Это необходимо для того, чтобы достичь необходимого уровня концентрации и успокоения ума. Кратковременные курсы випассаны, предлагаемые в спа-салонах или фитнес-центрах Подмосковья по приличной цене, не могут дать истинного представления о випассане. Они лишь дают лёгкое знакомство с техникой и могут даже дать отрицательный результат, если человек попробует практиковать випассану самостоятельно, не имея необходимой подготовки и руководства.

Если учитель випассаны не проводит 10 дневных ретритов, то он учит чему-то другому. Если на ретрите все занятия лайт, сессии короткие (менее часа), и всего по несколько часов в сутки, а акцент на детокс или медитацию в масках, про випассану забудьте.

Преподаватель настоящей випассаны — это не просто инструктор, это человек, имеющий глубокое понимание буддийской философии и практики. Он должен быть способен направить практикующего, помочь ему преодолеть трудности, возникающие в процессе медитации, и объяснить суть учения. В буддийской традиции учитель играет ключевую роль в духовном росте ученика, и випассана не является исключением. Поэтому, решив пройти випассану в России, обращайте внимание не только на комфорт и удобства, но и на квалификацию преподавателя и традиционность подхода. Иначе вы рискуете потратить время и деньги, не получив никакого реального понимания методики випассаны и пользы для жизни от этой древнейшей и глубокой практики.

Поэтому, выбирая где пройти випассану:

1. Зайдите на сайт ретрита випассаны (обычно они проходят в Подмосковье) и внимательно почитайте расписание, как проходит випассана, сколько времени отведено именно на медитацию, сколько времени длятся сессии.
2. Посмотрите, есть ли в разделе про то как проходит випассана подробное описание методики (это должна быть именно саматха и випассана). Наша статья отличий методик по Гоенке и методики Метта Випассана, в ней таблица главных критериев.
3. Что пишут о себе учителя и есть ли в этом описании отсылка к основному сайту школы (и есть ли он вообще). Имеют ли учителя буддийское образование.
4. Решая, как выбрать випассану, посмотрите есть ли и в каком количестве экспертные статьи этого учителя или школы, которую он представляет.
5. Выбирая где пройти випассану в России, обратите внимание – сколько групп одновременно занимается в ретритном центре – если несколько – это большая помеха (во многих центрах випассаны в Подмосковье, обычно так и происходит).

Настоящая випассана – это долгий и непростой путь, требующий глубокого погружения и осознанности. Она не терпит поверхностного подхода, не является инструментом для быстрого достижения какого-либо результата, будь то снятие стресса или обретение «внутреннего покоя» за выходные. Это не релакс. Випассана – это систематическая работа над собой, требующая дисциплины, терпения и упорства, сравнимого с подготовкой к марафону, только вместо физической выносливости здесь требуется выносливость ума.

Авторы: Максим Сати, Максим Александров

Связанные статьи по теме: «Настоящая випассана – какая она и как сделать правильный выбор?»

• Лучшие ретриты в России. В какой ретрит центр поехать?
• Ретрит Випассаны, учитель Випассаны, центр Випассаны — как выбрать?
• Випассана ретрит – 10 дней меняющие жизнь.
• Випассана 10 дней и более — в чём смысл длительных духовных ретритов?
• Випассана 10 дней молчания. Как проходит ретрит?
• Випассана бесплатно? Исследуем подводные «камни».

Как уже не раз говорилось, ретриты для мирян явление сравнительно новое. В монастырской жизни хозяйственно-административные обязанности распределялись среди монахов. В христианстве это называется «послушание». Кто-то несёт послушание на кухне, кто-то следит за дисциплиной, кто-то книги переписывает… Есть и так называемые «трудники», бесплатно работающие в монастыре по обету.

Когда же на ретриты стали собираться люди мирские, приехавших на духовную практику всего на несколько дней /недель, появилась и фигура волонтёра, осуществляющего служение на ретрите. Как правило это кто-то из «старших учеников», уже прошедший один или несколько ретритов, который уже хорошо знаком с программой и может себе позволить что-то пропустить. Если ретрит платный, он обычно от платы освобождается — участник проходит випассану бесплатно. Но «должность» эта не простая: нужно следить за временем, вставать раньше всех, помогать на кухне, служить «порученцем», это действительно «послушание». На личную медитацию остаётся не так много времени.

Тем не менее служение – это важная часть духовной практики. И это действительно так.

Уже в древнейших йогических системах (описанных, например, в Бхагаватгите) упоминается карма-йога — йога бескорыстного действия.

Это, по сути, и есть бескорыстное служение во имя высокой цели, что как считалось, само, без другой практики может привести к просветлению.

Вивекананда писал:

Лучше всего работает тот, кто работает без всякого личного мотива, — не из-за денег, не из-за славы, не из-за чего-либо другого. И, когда человек может работать так, без всякого пристрастия, он становится Буддой, и из него исходит такая сила труда, которая может изменить весь мир. Такой человек представляет собой высший идеал Карма-Йоги.

Огромное значение придавало служению христианство. Но здесь акцент был несколько иной, не на бескорыстие, а на смирение (отказ от ЧСВ — чувства собственной важности). В Евангелии от Матфея (глава 20) Иисус говорит ученикам: «между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бо́льшим, да будет вам слугою; 27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».

Отсюда и титул папы римского Servus Servorum DeI («Слуга слуг Божьих»).

В романе Германа Гессе «Паломничество в страну Востока» как воплощения принципа служения описывается слуга тайного братства по имени Лео:

«Лео был одним из наших слуг (разумеется, таких же добровольцев, как мы сами), он помогал в дороге нести поклажу и часто нес личную службу при особе глашатая. Этот скромный человек имел в себе так много приветливости, ненавязчивого обаяния, что все мы его любили.

Работу свою он делал весело, все больше напевая или насвистывая, попадался на глаза исключительно тогда, когда в нем нуждались, как приличествует идеальному слуге.»

— В действительности он и оказывается главой этого братства.

Нельзя не отметить, что на наших ретритах служителями нередко становятся люди с высоким социальным статусом, достатком, рассматривая это служение в т.ч и как борьбу с ЧСВ — существеннейшем препятствием в практике. Но этим смысл служения не ограничивается.

По замыслу, Служение должно способствовать развитию таких качеств как:

• Сострадание и доброта: Ретриты часто предоставляют участникам возможность развить сострадание и доброту по отношению к себе и другим. Служение может быть мощным способом выразить эти качества на практике.
• Смирение и благодарность: Служение другим может помочь развить смирение и благодарность за то, что у них есть. Это может способствовать более глубокому пониманию взаимосвязанности и единства со всеми живыми существами.
• Отказ от эго: Служение другим может помочь отпустить свое эго и сосредоточиться на потребностях других. Это может привести к более глубокому чувству цели и принадлежности.
• Укрепление сообщества: Служение другим на ретрите может помочь укрепить чувство сообщества среди участников. Работая вместе, чтобы поддержать друг друга, участники могут создать прочные связи и чувство единства.
• Духовный рост: Многие духовные традиции рассматривают служение как неотъемлемую часть духовного пути. Служение другим может помочь участникам ретрита развить сострадание, мудрость и понимание.

Включение служения в ретриты позволяет участникам интегрировать эти принципы в свою повседневную жизнь и углублять свой духовный опыт.

Есть и другие важные мотивы:

• Углубление практики: Служение помогает участникам углубить свою практику, развивая сострадание, щедрость и смирение. Оно позволяет им выйти за пределы своего эго и сосредоточиться на служении другим.
• Саморефлексия и рост: Служение предоставляет возможность для саморефлексии и личного роста. Участники могут наблюдать за своими реакциями и эмоциями в различных ситуациях, что может привести к более глубокому пониманию себя и своих моделей поведения.
• Создание заслуг: Во многих духовных традициях служение рассматривается как способ создания заслуг или положительной кармы.

Естественно, кроме служения на ретрите в Школе есть и другие важные виды служения. Но должность «человека с гонгом» это отдельная и важная ступень практики.

Отзывы людей, прошедших практику служения на ретрите випассаны 10 дней:

Автор статьи: Максим Александров

Наш ближайший ретрит в Подмосковье:

• Ретрит в июле 2025 г. — 25-27 июля
• Ретрит в сентябре 2025 г. — 19-21 сентября
• Расписание випассана в России

Практика умного делания, умной молитвы существовало в восточном христианстве, как минимум, уже в 4 в. (времена зарождения монашества). Объект медитации здесь всегда один – самый высший — Бог и Божье имя.

Практикуется и осознанность — трезвение — осознанность к мыслям и аффектам — помыслам, фиксируемым даже до их оформления— к их «прилогам».

Ключевая техника умной молитвы близка к саматхи — это погружение, углубление, концентрация на едином. Внимание собирается в сердечной области («низведение ума в сердце»).

Безусловно ближе всего к практике умной молитвы метта-бхавана – медитация любви. «Любовь» — это вообще главный христианский «пароль». Любовь здесь — это агапе. (Там где русские говорят про любовь, греки употребляли семь разных слов с совершенно различным значением: агапе, филео, эрос, сторге, людус, прагма, маниа ). Агапе это любовь жертвенная и бескорыстная, не связанная со стремлением к обладанию.

То как (во всяком случае сейчас) практикуется медитация метта-бхавана ближе к понятию «филия» — дружеская любовь (дружелюбие), в отличие от молитвы там нет прямого обращения к Богу. Но вообще в классическом понимании метта предполагает и агапе. Метта — это ровный свет, идущий во все стороны, тёплый и спокойный. Христианская же любовь, направленная к Богу — всепоглощающа, к ближнему — активна и жертвенна, в отношении к себе — проявляется как ненависть ко греху и слабости плоти. Накал здесь на порядки выше, а безусловная вера — обязательное условие. В силу этой напряжённости чквств, практикующий делание умной молитвы, в общем то, идёт по проволоке, срыв бывает весьма болезненен и продолжителен, техника умной иисусовой молитвы требует прямого руководства духовного наставника — «старца». Поэтому на ретритах оно не преподаётся (хотя католическая медитация — вполне).

Условно, в православной духовной практике можно проследить два направления: первое направленно на воссоединение с Богом, второе — с акцентом на страстный эмоциональный контакт с божественным, напоминающая греческий «эрос» или даже «маниа». Но сам объект преображает, «обоживает» страсть. Суть в том, что любовь молящегося здесь пассивный призыв, а актором (действующим лицом) является Бог, который может откликнуться или не откликнуться.

Вот описание самой техники и её воздействия:

«Итак, прежде всего, я приступил к отыскиванию места сердечного, по наставлению Симеона Нового Богослова. Закрыв глаза, смотрел умом, т. е. воображением в сердце, желая представить себе, как оно есть в левой половине груди и внимательно слушал его биение. Так занимался я сперва по получасу, несколько раз в день; в начале ничего не примечал, кроме темноты; потом в скором времени начало представляться сердце и означаться движение в оном; далее, я начал вводить и изводить Иисусову молитву вместе с дыханием в сердце, по наставлению святого Григория Синаита, Каллиста и Игнатия, то-есть втягивая в себя воздух, с умственным смотрением в сердце, воображал и говорил: Господи Иисусе Христе, а с испущением из себя воздуха: помилуй мя. Сперва я сим занимался по часу, и по два, потом чем дальше, тем чаще стал так упражняться и, наконец, почти целый день провождал в сем занятии. Когда нападала тягость или леность, или сомнение, я немедленно начинал читать в Добротолюбии те места, кои наставляют о сердечном делании, и опять являлась охота и усердие к молитве. Недели через три начал чувствовать боль в сердце, потом некую приятнейшую теплоту в оном, отраду и спокойствие. Это возбуждало и заохочивало меня более и более с прилежностию упражняться в молитве, так что все мысли мои были сим заняты, и я ощущал великую радость. С сего времени я начал чувствовать разные повременные ощущения в сердце и в уме. Иногда бывало, что как-то насладительно кипело в сердце, в нем такая легкость, свобода и утешение, что я весь изменялся и прелагался в восторг. Иногда чувствовалась пламенная любовь к Иисусу Христу и ко всему созданию Божию. Иногда сами собой лились сладкие слезы благодарения Господу, милующему меня окаянного грешника. Иногда прежнее глупое понятие мое так уяснялось, что я легко понимал и размышлял о том, о чем прежде не мог и вздумать. Иногда сердечная сладостная теплота разливалась по всему составу моему, и я умиленно чувствовал при себе везде присутствие Божие. Иногда ощущал внутри себя величайшую радость от призывания имени Иисуса Христа, и познавал, что значит сказанное им: царствие Божие внутрь вас есть [Лк.1, 7, 21].

Испытывая таковые и подобные сим насладительные утешения, я заметил, что последствия сердечной молитвы открываются в трех видах: в духе, в чувствах и откровениях; в духе, например, сладость любви Божией, внутренний покой, восхищение ума, чистота мыслей, сладостное памятование Бога, в чувствах приятное растепливание сердца, наполнение сладостию всех членов, радостное кипение в сердце, легкость и бодрость, приятность жизни, нечувствительность к болезням и скорбям. В откровениях просветление разума, понятие священного писания, познавание словес твари, отрешение от сует и познание сладости внутренней жизни, уверение в близости Божией и любви его к нам.»

«Откровенные рассказы странника духовному своему отцу»

Результатом делания умной молитвы должно стать созерцание фаворского («нетварного») света и обожение.

Метта-бхавана не столь метафизически нагружена как умно сердечная молитва, но любой последовательно практикующий сталкивался с большинством из описываемых в цитате явлений.

Может быть, единство человеческой природы в вопросах практики оказывается важнее теологических различий (хотя, возможно, не вопросах религиозного спасения). И медитация и молитва работают как средство исцеления для нашей искажённой и невротической психики.

Автор: Максим Александров

Другие статьи по теме «Агапе, метта медитация и умнАя молитва».

• Что общего между христианством, буддизмом и исламом?
• Взаимозависимое Возникновение и причины страданий
• Ретрит медитации Метта Випассана — Путь Сердца.
• Прощение и Метта — Путь исцеления Сердца и Ума
• Медитация метта и Брахма-вихары – путь в Божественный мир.

1.
Путь, описанный словами,
Не есть вечный Путь.
Имя произнесенное
Не есть вечное имя.
Лишь безымянное существует вечно.
В именах причина всех частностей.
Лишь свободный от страстей постигает причину сущего.
Охваченный страстями видит только следствия.
Но и причина, и следствия происходят из одного источника.
Этот источник лежит в неизвестности.
Неизвестность в неизвестности.
Здесь врата понимания.

2.
Когда люди начинают называть одни вещи прекрасными,
Другие поэтому становятся отвратительными.
Когда люди начинают называть одни вещи хорошими,
Другие поэтому становятся плохими.
Бытие и небытие создают друг друга.
Простота и сложность поддерживают друг друга.
Длинное и короткое определяют друг друга.
Высокое и низкое не могут существовать друг без друга.
До и после следуют друг за другом.
Вот почему Мудрый
Действует, не делая,
И обучает, не говоря ни слова.
Приходящему он открывает дверь,
Уходящее отпускает без сожалений.
Он имеет, но не владеет,
Он действует, но не ждет результата.
Когда его дело сделано, он забывает о нем.
Поэтому результат остается в памяти людей.

3.
Когда люди превозносят своего правителя,
В государстве начинается разлад.
Когда люди придают чрезмерное значение вещам,
Возникает воровство.
Когда выставляют напоказ желанное,
Возникает страсть.
Потому Мудрый, управляя людьми,
Успокаивает их сердца
И обеспечивает их пищей и кровом,
Смягчает их волю
И укрепляет характер.
Благодаря этому люди не знают и не желают.
А знающие не решаются действовать.
Практикуй неделание,
И все будет происходить естественно.

4.
Путь подобен бездонному колодцу:
Ты можешь черпать, но не вычерпаешь.
Путь подобен вечной пустоте:
Так же полон бесконечных возможностей.
Он не виден, но он присутствует во всем.
Я не знаю, где его начало.
Может статься, он возник прежде Бога.

5.
Пути безразличны стороны:
В нем рождаются и добро, и зло.
Мудрый также не принимает сторон:
Он приветствует и святых, и грешников.
Путь подобен мехам:
Он пуст по природе своей, но бесконечно емок.
Чем больше ты используешь его, тем больше он тебе открывает,
Чем больше ты говоришь о нем, тем меньше ты его понимаешь.
Придерживайся середины.

6.
Иные называют Путь Великой Матерью:
Путь пуст, но бесконечен,
В нем начало бесчисленных миров.
Путь безграничен, но всегда в тебе.
Пользуясь им, ты не исчерпаешь его.

7.
Путь бесконечен и вечен.
Почему он вечен?
Он никогда не был рожден,
Потому не может умереть.
Почему он бесконечен?
Он существует не для себя,
Поэтому он един и равен для всего, что есть.
Так и Мудрый не рвется вперед,
И потому оказывается впереди.
Он не привязывается к вещам,
И поэтому един со всем сущим.
Он позволяет себе быть,
И через это обретает свое.

8.
Истинное благо подобно воде,
Она дает жизнь всему вокруг, не прилагая усилий.
Ее достаточно в местах, где нет людей.
Тем она похожа на Путь.
Когда живешь, будь близок к земле.
Когда думаешь, смотри на вещи просто.
Когда решаешь споры, будь честен и щедр.
Когда управляешь, не пытайся контролировать.
В работе делай то, что ты любишь.
Живя в семье, всегда присутствуй в настоящем моменте.
Когда ты просто являешься тем, кто ты есть,
Не сравниваешь и не соревнуешься,
Ты становишься предметом всеобщего уважения.

9.
Наполни кувшин до краев,
И вода прольется.
Постоянно затачивай нож,
И он затупится.
Вечно гонись за деньгами и безопасностью —
Потеряешь и то, и другое, и сердца не сохранишь.
Постоянно стремись к почитанию,
И ты станешь пленником других людей.
Сделай, что должен, и отступи.
Единственный путь к успокоению.

10.
Можешь ли ты отвлечь свой ум от скитаний
И держаться истинного единства?
Можешь ли ты сделать свое тело гибким,
Как тело новорожденного?
Можешь ли ты очистить свой внутренний взор,
Чтобы не видеть ничего, кроме света?
Можешь ли ты любить людей и вести их за собой,
Не навязывая своей воли?
Можешь ли ты решать все насущные вопросы,
Предоставляя вещам случаться так, как они случаются?
Можешь ли ты отстраниться от своего ума
И через это понять природу вещей?
Рождать и укреплять,
Обладать, не владея,
Действовать, не ожидая,
Вести и не пытаться контролировать —
Вот высшие достоинства.

11.
Мы делаем колесо, соединяя спицы,
Но именно отверстие в центре
Позволяет повозке ехать.
Мы делаем горшок, формуя глину,
Но именно пустота внутри
Дает возможность налить в него воды.
Мы строим дом из дерева,
Но именно внутреннее пространство
Станет местом нашего обитания.
Так сказано: имеем дело с бытием,
Но из небытия извлекаем пользу.

12.
Цвета слепят глаз.
Звуки оглушают ухо.
Ароматы притупляют вкус.
Мысли ослабляют ум.
Страсти иссушают сердце.
Мудрый наблюдает мир вокруг,
Но доверяет своему внутреннему взору.
Он позволяет вещам появляться и уходить.
Его сердце открыто, как небеса над его головой.

13.
Успех так же опасен, как неудача.
Надежда так же бессмысленна, как страх.
Что значит — успех так же опасен, как неудача?
Идешь ли ты по лестнице вверх или вниз,
Тебе есть куда падать.
Стоя на земле,
Ты всегда удержишься на ногах.
Что значит — надежда так же бессмысленна, как страх?
Надежда и страх — это призраки,
Рождаемые умом.
Если ты понимаешь, что ты — это не твой ум,
Чего тебе бояться?
Наблюдай за миром как за самим собой.
Имей веру в то, что все идет как должно.
Люби мир как себя самого.
Тогда ты сможешь достичь единства.

14.
Смотрю, но не вижу его.
Слушаю, но не слышу его.
Протягиваю руку, но не могу достичь его.
Вверху он не светел.
Внизу он не темен.
Вечный и безымянный,
Он пронизывает все вокруг.
Форма, что есть суть всех форм.
Образ, не имеющий образа.
Неуловим и непостижим.
Встречаю его и не вижу лица.
Иду за ним, но не вижу спины.
Ты не можешь познать его, но ты можешь быть им,
Без труда, без усилий, здесь, сейчас.
Просто поняв, откуда ты.
В этом мудрость.

15.
Древние мудрецы были проницательны и скромны.
Их мудрость была неизмерима,
И нет способа описать ее;
Все, что нам под силу описать — это то, какими они были:
Они были аккуратны,
Как человек, пересекающий покрытую льдом реку.
Они были осторожны, как воин на вражеской земле.
Сдержанны, как гости,
Готовы к переменам, как тающий лед.
Податливы, как кусок дерева.
Всеприемлющи, как долина.
Чисты, как стакан воды.
Имеешь ли ты терпение дождаться,
Пока грязь осядет, а вода очистится?
Можешь ли ты оставаться спокойным,
Пока вещи не упорядочатся сами собой?
Мудрый не ищет удовлетворения.
Он не ищет, не ждет,
Он полностью присутствует в настоящем,
Приветствуя все сущее.

16.
Освободи свой ум от мыслей.
Позволь своему сердцу успокоиться.
Спокойно следи за суматохой мира,
Следи за тем, как все встает на свои места.
Каждое существо во Вселенной
Возвращается к источнику бытия.
В возвращении к источнику обретается покой.
Если ты не понимаешь сути источника,
Ты полон печали и непонимания.
Если ты понимаешь, откуда ты пришел,
Ты без усилий становишься терпимым,
Незаинтересованным, начинаешь наслаждаться жизнью
С добротой все видевшего человека,
С чувством собственного достоинства короля.
Так ты постигаешь Путь.
Постигнув Путь,
Ты можешь с легкостью справиться с чем угодно,
И когда приходит смерть, ты готов к ней.

17.
Когда Мудрый правит, народ
Едва вспоминает о его существовании.
Ниже стоит повелитель, что любим народом.
Еще ниже тот, кого боятся.
И нет ниже, чем тот, кого презирают.
Тому, кто не доверяет, не доверятся.
Мудрый не говорит; он делает.
Когда его дело сделано,
Люди говорят: «Ну разве не чудо?
И это все мы сделали сами!»

18.
Когда забывают о великом Пути,
На первый план выходят нравственность и долг.
Когда мудрость уходит в тень,
Главенствуют рационализм и наука.
Когда нет мира в семье,
Превыше ставят сыновнее почитание.
Когда в стране хаос,
Расцветает патриотизм.

19.
Отбрось «святость» и «мудрость»,
И люди будут во сто раз счастливее.
Не ищи «справедливости» и «правосудия»,
И люди вспомнят о любви и уважении.
Забудь о «расчете» и «выгоде»,
И исчезнут воры и разбойники.
Сам же оставайся в центре круга,
Будь безыскусен и целен,
И пусть все идет так, как есть.

20.
Перестань думать; и наступит конец твоим проблемам.
В чем разница между «да» и «нет»?
В чем разница между «успехом» и «неудачей»?
Неужели дóлжно ценить только то, что ценят другие,
И избегать того, чего все боятся?
Как забавно!
Другие люди восхищены и суетны,
Как во время великого празднества.
Я один безразличен,
Я один не выражаю эмоций,
Как ребенок, еще не научившийся улыбаться.
Другие нуждаются, стремятся и обладают,
Мне же как будто ничего не принадлежит.
Я один плыву по течению,
Как человек без дома.
Я подобен глупцу, мой ум так же пуст.
Другие люди ярки,
Я один скучен.
Другие люди остры и интересны,
Я один невежественен.
Другие люди имеют цель в жизни,
Я один ничего не знаю.
Я подобен океанской волне,
Я бесцелен, как ветер.
Тем я отличен от обычных людей.
Я питаюсь от истока всего сущего.

21.
Сознание Мудрого вечно едино с Путем,
И потому от него исходит сияние.
Путь нельзя постичь,
Так как же сознанию Мудрого удается быть единым с Путем?
Он не стремится постичь Путь.
Путь темен и непостижим.
Как единство с ним дает Мудрому его сияние?
Мудрый позволяет этому случиться.
Путь вечен, он был до Пространства и Времени.
Он вне понятий «есть» и «нет».
Как я узнал об этом?
Так.

22.
Если ты хочешь стать целым,
Позволь себе быть разделенным на части.
Если ты хочешь стать прямым,
Позволь себе быть извилистым.
Если ты хочешь стать полным,
Позволь себе быть пустым.
Если ты хочешь родиться вновь,
Позволь себе умереть.
Если ты хочешь получить все,
Отпусти все.
Так Мудрый, будучи приверженцем Пути,
Подает пример всему сущему:
Он не пытается светить,
И люди видят его свет.
Ему нечего доказывать,
И люди верят ему.
Он сам не знает, кто он,
И люди узнают в нем самих себя.
Он не имеет цели,
И потому воплощает все, за что берется.
Когда мудрецы древности говорили,
«Если хочешь получить все, отпусти все»,
Они не сотрясали воздух попусту.
Лишь пребывая на Пути, ты можешь подлинно быть собой.

23.
В словах ценится отсутствие слов.
Сильный ветер стихнет к вечеру,
Внезапный ливень не может идти весь день,
Облака уходят, появляется солнце.
Если ты открываешься Пути,
Ты обретаешь гармонию с ним
И можешь принять его.
Если ты открываешься пониманию,
Ты обретаешь гармонию с ним
И можешь использовать его.
Если ты открыт потерям,
Ты не противоречишь им
И можешь принять их, как они есть.
Прими Путь, прими понимание, прими обретение, прими утрату.
Откройся Пути
И доверься себе.
Так все станет, как должно быть.

24.
Стоящий на цыпочках упадет.
Рвущийся вперед уйдет недалеко.
Пытающийся сиять приглушает свой свет.
Решивший, что познал себя, не знает, кто он.
Имеющий власть над другими не имеет власти над собой.
Одержимый своей работой не создаст ничего вечного.
Быть на Пути — значит действовать иначе:
Сделай, что должен, и отступи.

25.
Еще до рождения Вселенной существовало нечто,
Нечто бесформенное и совершенное.
Оно чисто. Пустотно.
Едино. Неизменно.
Бесконечно. Вечно.
Оно мать Вселенной.
Не имея лучшего названия,
Я называю его — Путь.
Он пронизывает все сущее
Внутри и снаружи
И возвращается к истоку бытия.
Путь велик.
Вселенная велика.
Земля велика.
Человек велик.
Вот четыре великих силы.
Человек следует путем Земли.
Земля следует путем Вселенной.
Вселенная следует Пути.
Путь следует лишь самому себе.

26.
В тяжелом корень всего легкого.
В недвижном источник движения.
Так Мудрый путешествует целыми днями,
Не покидая своего дома.
Каким бы сложным Мудрый ни казался внешне,
Внутри он прост.
Зачем повелителю страны
Уходить из дома и бесцельно ездить туда и сюда?
Если ты позволишь себе перемещаться впустую,
Ты потеряешь связь с корнями.
Если ты позволишь беспокойству влиять на твои действия,
Ты потеряешь связь с самим собой.

27.
Счастливый путешественник не имеет четких планов
И не намеревается куда-то прибыть.
Хороший художник доверяет своей интуиции
И позволяет ей привести его, куда ей будет угодно.
Настоящий ученый свободен от рамок и концепций
И открывает свое сознание тому, что есть.
Так Мудрый открыт всем людям
И никого не отталкивает.
Он готов воспользоваться любой ситуацией
И для него все имеет смысл.
Это и есть принятие света.
Что есть добрый человек, как не учитель недоброго?
Что есть недобрый человек, как не орудие для доброго?
Если ты не понимаешь этого, ты потеряешься,
Как бы ты ни был образован и умен.
В этом великий секрет.

28.
Знай мужское,
Но придерживайся женского:
Прими мир в свои объятья.
Если ты примешь мир,
Путь никогда не оставит тебя,
И ты будешь счастлив, как ребенок.
Знай белое,
Но придерживайся черного:
Станешь частью великого целого.
Если ты станешь частью великого целого,
Путь будет силен в тебе,
И не будет для тебя ничего невозможного.
Знай величие,
Но придерживайся скромности:
Принимай мир таким, каков он есть.
Если ты будешь в согласии с миром, таким, каков он есть,
Путь будет излучать свой свет в тебе
И ты вернешься к своему истинному «я».
Мир создан из пустоты,
Как ящик из деревянной доски.
Мудрый знает, как воспользоваться ящиком,
Но помнит, из чего он сделан.
Так он может воспользоваться чем угодно.

29.
Ты хочешь улучшить мир?
Я не думаю, что это возможно.
Мир священен.
Его не сделать лучше.
Если ты будешь бороться с ним, ты погубишь его.
Если ты будешь обращаться с ним, как с вещью,
Ты потеряешь его.
Есть время быть впереди
И время быть позади.
Время быть в движении
И время остановиться.
Время для оживления
И время для истощения.
Время для безопасности
И время для угрозы.
Мудрый принимает вещи такими, как они есть,
Не пытаясь контролировать их.
Он отпускает их
И следит за их движением в центре их круговорота.

30.
Полагающийся на Путь при управлении народом
Не пытается принуждать
Или победить врага силой оружия.
На каждую силу найдется встречная сила.
Жестокость, даже облаченная в благие намерения,
Всегда обращается вспять.
Мудрый завершает свое дело
И останавливается.
Он понимает, что Вселенную не подчинить
И что попытка взять под контроль события
Идет против течения Пути.
Поскольку он верит в себя,
Он не пытается убедить других.
Поскольку он уверен в себе,
Он не нуждается в чужом одобрении.
Поскольку он принял себя таким, какой он есть,
Весь мир принимает его таким.

31.
Оружие — это инструмент насилия.
Достойные избегают его.
Оружие — это инструмент страха.
Достойный воздержится от его применения
До момента прямой в нем потребности
И, если необходимо, воспользуется им,
Но не потеряет сдержанности.
В мире его высшая ценность.
Если мир был нарушен,
Как он может быть счастлив?
Его враги не демоны,
Но люди, такие же, как он.
Он не желает им личного вреда
И не ликует о победе.
Как он может ликовать о победе
И испытывать восторг от гибели людей?
Он вступает в бой с умеренностью,
С грустью и сочувствием,
Словно будучи на похоронах.

32.
Путь непостижим.
Он меньше атома, но в нем бесчисленные галактики.
Если бы власть предержащие
Могли оставаться на Пути,
Страна была бы в гармонии.
Мир стал бы раем.
Люди всегда были бы мирны
И законы жизни были бы в их сердцах.
Зная имена и формы,
Помни, что они преходящи.
Давая власть учреждениям,
Знай, где граница их власти.
Зная предел,
Ты избежишь любой опасности.
Все оканчивается в Пути,
Как реки кончаются морем.

33.
Знание других — это интеллект;
Знание себя — вот мудрость.
Управление другими — это проявление силы;
Управление собой — вот подлинная власть.
Если ты понимаешь, что у тебя всего в достатке,
Ты подлинно богат.
Если ты остаешься на Пути
И принимаешь смерть всем своим сердцем,
Ты вечен.

34.
Великий Путь вездесущ.
Он есть исток для всех вещей,
Но он не создает их.
Он работает,
Но не имеет претензий на результат.
В его сени тысячи миров,
Но они не важны для него.
Он един со всем сущим
И скрыт в сердце всего, что есть;
В том его скромность.
Все сущее сливается с ним,
И лишь один он остается.
В том его величие.
Он не считает себя великим.
В том его истинное величие.

35.
Находящийся на Пути
Может идти куда угодно, не зная опасений.
Он воспринимает гармонию Вселенной
Даже среди великих страданий,
Потому что в его сердце мир и тишина.
Музыка или запах хорошей еды
Заставляют людей остановиться и прислушаться.
Но слова, указывающие на Путь,
Кажутся монотонными и ничем не пахнут.
Смотришь на него, и ничего не видишь.
Слушаешь его, и ничего не слышишь.
Пользуйся им, он неисчерпаем.

36.
Если ты хочешь уменьшить что-то,
Вначале позволь ему увеличиться.
Если ты хочешь избавиться от чего-то,
Вначале позволь ему расцвести.
Если ты хочешь взять что-то,
Позволь этому быть отданным.
Это называется пониманием сущности вещей.
Мягкое одержит победу над твердым.
Медленное превзойдет быстрое.
Пусть то, как ты делаешь свою работу, останется скрытым.
Просто покажи результат.

37.
Путь никогда ничего не делает,
Но посредством Пути все оказывается сделано.
Если бы власть предержащие
Могли принять его полностью,
Мир преобразился бы сам,
В соответствии с его естественной природой.
Люди были бы довольны своей простой повседневной жизнью,
В гармонии, без страстей.
Когда нет страстей,
Все становится на свои места.

38.
Мудрый не стремится к власти,
Так он обретает истинную власть.
Обычный человек тщится получить все больше власти,
Поэтому ему вечно мало.
Мудрый ничего не совершает,
Но и не оставляет ни одного дела незавершенным.
Обычный человек все время чем-то занят,
Но дела лишь прибавляются в числе.
Делает добрый человек,
Но что-то остается несделанным.
Делает рациональный человек,
И оставляет еще больше незаконченных дел.
Делает благочестивый человек,
И когда его не слышат,
Он засучивает рукава и применяет силу.
Когда Путь потерян, возникает «нравственность».
Когда потеряна нравственность, возникает «мораль».
Когда потеряна мораль, возникает «ритуал».
Ритуал — суть высохший кокон истинной веры,
Начало хаоса.
Так Мудрый смотрит не на поверхность, но вглубь,
Ищет плоды, а не цветы.
Он свободен от своих желаний.
Он остается в реальности
И отпускает все иллюзии.

39.
В гармонии с Путем
Небо чисто и бездонно,
Земля плодородна и надежна,
Все сущее живет вместе,
Счастливо тем, как все есть,
В бесконечном обновлении,
В бесконечном повторе самих себя.
Когда человек нарушает канон Пути,
Небо загрязняется,
Земля истощается,
Равновесие рушится,
Все живое вымирает.
Мудрый смотрит на часть с состраданием,
Поскольку он понимает природу целого.
Он практикует смирение.
Он не сияет, как сокровище,
И позволяет Пути направлять его,
Оставаясь простым и бесхитростным, как камень.

40.
В возвращении действие Пути.
В слабости сила Пути.
Все вещи исходят из сущего.
Сущее исходит из небытия.

41.
Когда Мудрый слышит о Пути,
Он незамедлительно принимает его.
Когда обычный человек слышит о Пути,
Он отчасти верит, отчасти сомневается.
Когда глупец слышит о Пути,
Он громко хохочет.
Если бы он не смеялся,
Это был бы не Путь.
Так сказано:
Путь к свету кажется темным,
Путь вперед кажется ведущим назад,
Прямой путь кажется длинным,
Подлинная сила кажется слабостью,
Подлинная чистота кажется скучной,
Подлинная стабильность кажется изменчивой,
Подлинная ясность кажется туманной,
Великие мысли кажутся бесхитростными,
Великая любовь кажется безразличной,
Великая мудрость кажется детским лепетом.
Путь вездесущ, но его нигде не найти.
Благодаря ему есть все, что есть.

42.
Путь рождает одно.
Одно рождает Два.
Два рождают Три.
Три рождают все сущее.
Все сущее повернуто спиной к женскому,
А лицом — к мужскому.
Когда мужское и женское объединяются,
Наступает гармония вещей.
Обычные люди ненавидят одиночество.
Но Мудрый пользуется им,
Принимая то, что он один,
Понимая, что он един со Вселенной.

43.
Мягчайшая вещь в мире
Превзойдет твердейшую.
Не имеющее существа
Входит туда, где нет пространства.
Так происходит неделание.
Обучать без слов,
Действовать, не делая:
Вот путь Мудрого.

44.
Слава или честь — что важнее?
Деньги или счастье — что превыше?
Успех или провал — что разрушительнее?
Если ты ищешь полноты в других,
Ты никогда не будешь полон.
Если твое счастье зависит от денег,
Ты никогда не будешь счастлив.
Будь доволен имеющимся;
Наслаждайся тем, что есть.
Когда ты поймешь, что нет ничего, чего бы у тебя не было,
Весь мир будет принадлежать тебе.

45.
Истинное совершенство кажется несовершенным,
Однако оно совершенно тем, что является самим собой.
Истинная полнота кажется пустотой,
Однако она неисчерпаема.
Истинная прямота кажется извилистой.
Истинная мудрость кажется чепухой.
Истинное искусство просто и безыскусно.
Мудрый позволяет вещам случаться.
Он принимает решение о событиях по мере их наступления.
Он не стоит у них на пути
И позволяет Пути совершаться в своем естественном течении.

46.
Когда страна идет по Пути,
Люди пашут и сеют.
Когда страна противится Пути,
Склады ломятся от оружия.
Нет большей иллюзии, чем страх,
Нет большего заблуждения, чем подготовка к самозащите,
Нет большего горя, чем наличие врага.
Могущий видеть любой страх насквозь
Всегда будет в безопасности.

47.
Не открывая дверей,
Ты можешь открыть сердце миру.
Не выглядывая в окно,
Ты способен увидеть сущность Пути.
Чем больше ты знаешь,
Тем меньше понимаешь.
Мудрый приходит, не уходя,
Видит свет, не глядя,
Достигает, не делая.

48.
В стремлении к знаниям
Каждый день что-то обретаешь.
В практике Пути
Каждый день что-то теряешь.
Чем меньше твоя потребность влиять на ход событий,
Тем раньше ты достигаешь состояния неделания.
Когда ничего не делается,
Ничего не остается несделанным.
Подлинное знание может быть обретено
Через отпускание: пусть все идет своим чередом.
Его нельзя обрести, сопротивляясь естественному течению вещей.

49.
Ум Мудрого не назвать острым и выдающимся.
Его мысли таковы же, как у остальных.
Но он добр к людям, которые добры.
Он добр к людям, которые недобры.
Вот подлинная доброта.
Он доверяет людям, которым можно доверять.
Он также доверяет людям, которым нельзя доверять.
Вот истинное доверие.
Ум Мудрого подобен пустому пространству.
Люди не понимают его.
Они смотрят на него и ждут.
Он же обращается с ними, как с собственными детьми.

50.
Мудрый отдается на волю того,
Что происходит в настоящем моменте.
Он знает, что смертен,
И здесь ему не за что держаться:
Нет иллюзий в его уме,
Нет противления в его теле.
Он не думает о своих действиях,
Они исходят из сердца его бытия.
Он не привязан ни к чему в жизни,
Поэтому готов к смерти,
Как человек готов ко сну
После дня тяжелой работы.

51.
Каждое существо во Вселенной
Есть проявление Пути.
Оно начинает свое существование
Бессознательным, совершенным, свободным,
Обретает физическое тело,
Позволяет обстоятельствам вступить в силу.
Вот почему каждое существо
Спонтанно приветствует Путь и живет в согласии с ним.
Путь рождает все существа,
Дает им жизненную силу и поддерживает их,
Заботится о них, ухаживает за ними, защищает их,
Возвращает их к себе,
Создавая и не владея,
Действуя и не ожидая результата,
Ведя и не прерывая.
Вот почему любовь Пути
Есть сама природа всех вещей.
Надоела реклама? Улучшите аккаунт всего за $1.66 месяц!

52.
В начале был Путь.
Все рождается в нем,
Все возвращается к нему.
Чтобы найти корень события,
Проследи его проявления.
Когда ты примешь детей
И найдешь их мать,
Ты будешь свободен от печали.
Если ты затуманишь свой ум суждениями
И заполнишь его страстями,
Твое сердце не будет знать покоя.
Если ты воздерживаешься от суждений
И не ведом чувствами,
Твое сердце будет спокойно.
Умение видеть во тьме есть чистота.
Знание пределов есть сила.
Пользуйся своим светом
И возвращайся к источнику света.
Это и есть практика вечности.

53.
Великий Путь чист,
Но люди предпочитают извилистые тропинки.
Замечай, когда баланс вещей нарушается.
Оставайся на Пути.
Когда процветают богатые спекулянты,
А фермеры теряют свои земли,
Когда страна тратится на вооружения вместо медицины,
Когда дворянство безответственно и безразлично,
А для бедных закрыты все двери —
Все это суть хаос и разрушение.
Это значит — не быть на Пути.

54.
Укоренившийся в Пути
Не будет вырван с корнем.
Принявший в себе Путь
Не оступится.
Его имя будет чествоваться
Поколение за поколением.
Позволь Пути стать основой твоей жизни
И ты обретешь подлинность.
Позволь Пути стать основой твоей семьи,
И твоя семья будет процветать.
Позволь Пути стать основой для твоей страны,
И твоя страна будет примером для всех прочих стран мира.
Позволь Пути быть основой всего сущего,
И все сущее возликует.
Откуда я знаю, что это так?
Мое сердце знает это.

55.
Тот, кто в гармонии с Путем,
Подобен новорожденному.
Его кости мягки, его мускулы слабы,
Но его хватка сильна.
Он не знает о единстве мужского и женского,
Однако в нем играет жизненная сила.
Он может кричать весь день и не охрипнет,
Так полон он в своей гармонии.
Сила Мудрого подобна этому.
Он позволяет вещам приходить и уходить
Без усилий, без страстей.
Он никогда не ожидает результатов,
Так он никогда не разочаровывается.
Он никогда не разочаровывается,
Так его дух остается вечно молодым.

56.
Говорящий не знает.
Знающий не говорит.
Закрой свой рот,
Отсеки свои чувства,
Притупи свою остроту,
Развяжи свои узлы,
Смягчи свой блеск,
Осади свою пыль.
Так ты станешь един с Первоначальным.
Будь подобен Пути.
К нему не подступиться, от него не отнять,
К нему не добавить, ему не повредить,
Ему не воздать почет, его не унизить.
Он уступает, и уступает бесконечно.
Вот почему он вечен.

57.
Если ты хочешь стать великим лидером,
Учись следовать Пути.
Перестань пытаться контролировать.
Отпусти свои четкие планы и концепции,
И мир позаботится о себе сам.
Чем больше запретов наложишь,
Тем менее добродетельны станут люди.
Чем больше оружия произведешь,
Тем в меньшей безопасности будут они себя чувствовать.
Чем больше будешь стараться помогать,
Тем менее самостоятельны они будут.
Так говорит Мудрый:
Я отпускаю законы,
И люди становятся честны.
Я отпускаю принципы благосостояния,
И люди обретают процветание.
Я отпускаю религию,
И люди обретают спокойствие.
Я отпускаю потребность в насущных благах,
И насущные блага появляются в избытке.

58.
Если страной правят с умеренностью,
Люди честны и спокойны.
Если страной правят железной рукой,
Люди подавлены и коварны.
Когда довлеет жажда власти,
Чем выше идеалы, тем хуже результат.
Попробуй осчастливить всех,
И положишь начало великим несчастьям.
Попробуй заставить людей вести себя нравственно,
И начнется расцвет порока.
Так Мудрый намерен
Послужить примером, не навязывая своей воли.
Он нацелен, но не пронзает.
Он прямолинеен, но гибок.
Он сияет, но не режет глаз.

59.
Для верного управления страной
Нет большего блага, чем умеренность.
Как отличить умеренного человека?
Он свободен от своих собственных мыслей.
Он терпим, как небо,
Вездесущ, как солнечный свет,
Тверд, как гора,
Гибок, как дерево на ветру,
Он не имеет определенной цели
И использует все, что приносит ему течение жизни.
Для него нет ничего невозможного.
Поскольку он отпустил все,
Он может позаботиться о благе людей,
Как мать заботится о своем ребенке.

60.
Управлять большой страной —
Все равно что жарить маленькую рыбешку.
Трогай ее слишком часто,
И испортишь блюдо.
Веди свою страну по Пути,
И зло будет бессильно.
Это не значит, что его больше никогда не будет,
Просто ты сможешь отойти, когда оно появится.
Не давай злу ничего, чему оно могло бы противостоять,
И оно исчезнет само.

61.
Когда страна обретает великую мощь,
Она становится подобна морю:
Все течения питают его.
Чем мощнее она становится,
Тем больше потребность в умеренности.
Умеренность означает доверие Пути,
А потому — отсутствие потребности защищаться.
Великая нация — как великий человек:
Совершив ошибку, он понимает это.
Поняв это, он принимает это.
Приняв это, он исправляет это.
Он принимает тех, кто указывает ему на его ошибки,
Как своих лучших учителей.
Он видит во враге
Лишь тень, которую он сам отбрасывает.
Если страна идет по Пути,
Если она заботится о своем народе
И не вмешивается в дела других,
Она станет светочем для всех стран мира.

62.
Путь есть центр Вселенной,
Сокровище для доброго человека,
Прибежище для недоброго.
Чествовать могут за красивые слова,
Уважать могут за благие дела,
Но Путь выше всех ценностей,
И никому его не достичь.
Когда выбран новый властитель,
Не предлагай ему своего богатства,
Не давай ему ученых советов.
Расскажи ему о Пути.
Почему древние мудрецы так ценили Путь?
Потому что, будучи един с ним,
Ты ищешь — и находишь,
Ты делаешь ошибку — и оказываешься прощен.
Вот почему Путь так важен.

63.
Действуй, не делая.
Работай, не прилагая усилий.
Думай о малом, как о большом,
И о нескольких, как о многих.
Работай над трудной задачей,
Пока она еще проста;
Реализуй великую цель
Через множество небольших шагов.
Мудрый никогда не стремится к проявлениям величия;
Так он достигает величия.
Когда он сталкивается с трудностью,
Он останавливается и решает ее.
Он не привязан к ощущению комфорта,
И потому проблемы для него не составляют проблем.

64.
То, что укоренено, легко вырастить.
То, что случилось недавно, легко поправить.
То, что хрупко, легко сломать.
То, что мелко, легко потерять.
Предотвращай беду до ее возникновения.
Упорядочивай вещи до того, как они начнут рассыпаться.
Огромная сосна
Вырастает из маленького семечка.
Путь в тысячу миль
Начинается с одного маленького шага.
Бросившись действовать,
Ты потерпишь неудачу.
Пытаясь удержать вещи,
Ты потеряешь их.
Стараясь ускорить завершение начатого,
Ты погубишь результат.
Так Мудрый действует,
Позволяя вещам случаться так, как они случаются.
Он остается равно спокойным
В начале и в конце.
Ему ничего не принадлежит,
Потому ему нечего терять.
Он желает лишь освобождения от желаний,
Он учится разучаться всему, что знал.
Он просто напоминает людям,
Кем они всегда были.
Он не заботится ни о чем, кроме Пути.
Так он заботится обо всем на свете.

65.
Древние учителя
Не пытались давать людям образование,
Они со всей добротой учили их незнанию.
Когда люди думают, что знают ответы на все вопросы,
Их сложно направить, и они оказываются в тупике.
Когда люди знают, что не знают ничего,
Им легче найти свой собственный путь.
Если ты хочешь узнать, как управлять,
Не ищи мудрости, не стремись к богатству.
Простейший путь и есть верный.
Будучи доволен обычным бытием,
Ты можешь открыть людям дорогу
Назад, к их истинной природе.

66.
Все реки впадают в море,
Потому что оно ниже, чем они.
То, что оно ниже, дает морю его мощь.
Если ты хочешь управлять людьми,
Ты должен поместить себя ниже их.
Если ты хочешь вести людей за собой,
Ты должен научиться следовать за ними.
Мудрый стоит над людьми,
Но никто не чувствует подавления.
Он идет впереди всех,
Но никто не чувствует, что им управляют.
Весь мир благодарен ему.
Мудрый ни с кем не соревнуется,
Поэтому никто не может соревноваться с ним.

67.
Иные говорят, что мои учения — бессмыслица.
Другие считают их возвышенными, но непрактичными.
Но для тех, кто заглянул внутрь себя,
Эта бессмыслица имеет ясный как день смысл.
А для тех, кто практикует их,
Эта возвышенность имеет глубокие корни.
Вот три вещи, которым я учу:
Простота, терпение, сострадание.
Это три главнейших сокровища.
Действуя и думая просто,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Будучи терпим к друзьям и врагам,
Ты идешь вместе с течением жизни.
Имея сострадание к самому себе,
Ты примиряешься со всем сущим.

68.
Лучший спортсмен
Желает лучшего соперника.
Лучший военачальник
Думает так, как думает его враг.
Лучший купец
Служит благу общества.
Лучший лидер
Следует воле своего народа.
Все они принимают
Благо несостязательства.
Нельзя сказать, что они не любят соревнований,
Но они соревнуются играючи.
Тем они подобны детям,
Так они едины с Путем.

69.
Знающие военачальники говорят:
«Чем сделать первый шаг,
Лучше остановиться и подождать, что будет.
Чем продвинуться на сантиметр,
Лучше отступить на метр.»
Это называется —
Идти вперед, не продвигаясь,
Сламливать сопротивление, не применяя оружия.
Нет хуже неудачи,
Чем недооценить врага.
Недооценка врага
Означает — думать, что он есть зло.
Так ты идешь против трех главных ценностей;
Так ты становишься врагом самому себе.
Когда две великие силы противостоят,
Победа за той, что знает, как уступить.

70.
Мое учение легко понять
И легко применить.
Но твой разум никогда не сможет понять его,
И, пытаясь практиковаться в нем, ты потерпишь неудачу.
Мое учение старше всего мира.
Как же ты можешь понять его значение?
Если ты хочешь понять его,
Загляни в свое сердце.

71.
В незнании подлинная мудрость.
Думающий, что знает, подобен больному.
Осознай, что болен:
Так ты можешь начать выздоравливать.
Мудрый — сам себе лекарь.
Он излечил себя от всего знания.
Поэтому он подлинно целостен.

72.
Потеряв чувство восхищения миром,
Люди обращаются к религии.
Потеряв доверие к самим себе,
Люди начинают зависеть от лидеров.
Поэтому Мудрый отступает,
Чтобы не ввергать людей в заблуждения.
Он учит, не уча,
Так, что людям не приходится что-то запоминать.

73.
Путь всегда прост.
Он превосходит, не соревнуясь,
Отвечает, не говоря ни слова,
Приходит, не будучи призван,
Достигает, не имея планов.
Он существует везде, как сетью покрывая Вселенную.
И хотя ячейки сети широки,
Ничто не проскользнет сквозь нее.

74.
Если ты поймешь, что все преходяще,
Тебе не будет нужды за что-либо держаться.
Если ты не боишься умереть,
Нет ничего, чего бы ты не мог достичь.
Пытаться контролировать будущее —
Все равно что пытаться занять место главного плотника.
Когда ты возьмешься за его инструменты,
Ты не построишь дом, а руки изрежешь.

75.
Когда налоги слишком высоки,
Народ начинает голодать.
Когда правление вмешивается во все дела,
Дух народа угнетен.
Действуй ради блага народа:
Доверься людям.
Оставь их в покое.

76.
Люди рождаются мягкими и гибкими,
Люди умирают твердыми и жесткими.
Растения всходят мягкими и эластичными,
Умерев, они становятся сухи и хрупки.
Так сказано:
Жесткость и негибкость
Есть проявления смерти.
Мягкость и уступчивость —
Проявления жизни.
Жесткое и негибкое будет сломлено.
Мягкое и уступчивое будет процветать.

77.
Действие Пути
Подобно сгибанию лука.
Верх сгибается вниз,
Низ сгибается вверх.
Путь находит гармонию между избытком и недостатком;
Так достигается идеальный баланс.
Он берет там, где слишком много,
И дает там, где имеется недостаток.
Пытающиеся контролировать,
Использующие силу для защиты своей власти
Идут против сущности Пути.
Они отнимают у неимущих
И отдают богатейшим.
Мудрый может отдавать вечно,
Потому что нет предела его богатству.
Он действует, не ожидая,
Не требует вознаграждения за результат,
И не думает, что он лучше,
Чем кто-нибудь еще.

78.
Нет в мире ничего мягче и уступчивее воды.
Однако ничто лучше воды не разрушает твердое и негибкое.
Мягкое превосходит твердое,
Податливое превосходит грубое.
Каждый знает, что в этом истина,
Но мало кто способен практиковать это.
Поэтому Мудрый остается спокойным
Посреди великих несчастий.
Злу не войти в его сердце.
Он отпустил стремление помочь,
И тем самым помогает более всех.
Истина порой кажется парадоксальной.

79.
В неудаче возможность.
Если ты обвиняешь других,
Обвинениям не будет конца.
Поэтому Мудрый
Исполняет свои обязательства
И исправляет свои ошибки.
Он делает то, что должен сделать,
И ни от кого ничего не требует.

80.
Если страна управляется Мудрым,
Ее жители спокойны.
Они наслаждаются плодами своих трудов
И не тратят время на придумывание того,
Как бы работать поменьше.
Они любят свои дома превыше всего,
И им неинтересны путешествия.
У них есть несколько повозок и кораблей,
Но они простаивают без дела.
Есть и арсенал с оружием,
Но оно ржавеет без употребления.
Люди наслаждаются едой,
Получают удовольствие от пребывания в семьях,
Работают на земле,
Общаются с друзьями.
И хотя соседняя страна так близка,
Что люди видят ее дым из труб и слышат крик ее петухов,
Они спокойно доживают до старости,
Даже не подумав о том, чтобы отправиться туда.

81.
Слова истины не красноречивы,
Красноречивые слова не несут истины.
Мудрому нет смысла доказывать свою позицию,
А те, кто занят доказательствами, не несут мудрости.
Мудрый ничем не владеет.
Чем больше он совершает для других,
Тем он счастливее.
Чем больше он отдает другим,
Тем он богаче.
Путь несет пользу без усилий.
Мудрый действует и не мешает другим.

Источник livejournal

Дэ

Даосское понятие «недеяние» имеет разные аспекты. В том числе и общественно-политический. Скажем сразу, рецепт такого управления идеально противоположен «прогрессу». Ведь, если честно, наш прогресс чертовски дорого стоит. Именно он вывел мир из экологического равновесия-гомеостаза. И для того чтобы исправлять проблемы, вызываемые прогрессом, нужен дальнейший прогресс. Как в Африке: уменьшили смертность, началось перенаселение, население умирает от голода, разовьёшь сельское хозяйство – начнётся экологическая катастрофа (сведение лесов, опустынивание ) и т.д.

«- У нас, — сказала Алиса, с трудом переводя дух, — когда долго бежишь со всех ног, непременно попадаешь в другое место. — Какая медлительная страна! — сказала Королева. — Ну, а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте! Если же хочешь попасть в другое место, тогда нужно бежать по меньшей мере вдвое быстрее!» (Кэролл)

Конечно, если бы все следовали Дао Дэ Цзин, прогресс бы не состоялся вообще: «Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа».

Что, в данном случае, недеяние? Это именно отсутствие стремления к усовершенствованию. Потому что развитие достигается только за счёт неравенства, а неравенство порождает конфликты (столь ценимую нами «движуху»). Потому что, что такое «почитание мудрецов»? Это выдвижение людей по принципу ума, знаний, сообразительности. Но глупых и неуспешных-то всегда много больше. Возникает зависть, неудовлетворённость. Чем больше демонстрируется чужой успех и его достижимость (только поднапрячься!), тем больше стресс, разочарование, комплексы, обиды. Ведь реально то шансов для всех нет, это конкурс.

Наличие «редких предметов» тем паче. Показывайте побольше по телевизору и в блогах западное процветание, а потом удивляйтесь терроризму и потокам «беженцев»… Поэтому рецепт действительной стабильности такой: «Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие».

Сердце – это ум по-старокитайски. Потребности удовлетворяются, новые не появляются, Воля (к ним) не реализуется. Нет знаний и страстей, нет прогресса. Те кто имеют знания, держат их при себе. А то ведь как Губермана всегда получается: «Возглавляя партии и классы, лидеры вовек не брали в толк, что идея, брошенная в массы, — это девка, брошенная в полк»…

Но только уже поздно… Слишком далеко мы зашли по пути прогресса, слишком много нас стало, и в неолит никак не вернёшься.

Но возможно и другое, прочтение текста. Пустое сердце и полный живот, читается даосскими практиками как освобождённое от мыслей сознание и собранная (в нижнем даньтяне) энергия. Освобождение от знаний и страстей – не растрата её на главные расходные статьи (сильные эмоции, страстные желания, постоянное овладение новыми знаниями). И тогда приходит спокойствие. Это и будет недеяние. Можно медитировать. Сосредоточиться на существенном….

Автор: Максим Александров

Дэ это гармония. А гармония – это приведение вещей в соответствие друг с другом. Но как её установить в мире, жёстко разделённом на светлое и тёмное, хорошее (для нас) и плохое (тоже для нас)? Дело ведь не в том, чтобы выбрать хорошее и отбросить плохое, а в том, как они вообще стали возможны. В Дао дэ цзин сказано: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло». Это вроде бы очевидно, но как правило, не учитывается. Гармония разрушается в тот момент, когда мы начинаем членить мир, выделяя что-то как ценное, мы обесцениваем остальное. Как мы можем победить тьму и зло, если мы сами порождаем их ежесекундно? Их порождает наш ум. Даже если мы окажемся в Раю, (это такое место, где есть всё хорошее и нет ничего плохого), наш ум мгновенно превратит его в привычное «чистилище», и здесь выбирая «что получше». Что поделать, мы способны мыслить только бинарными оппозициями…

«Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом». Так может быть гармония – это взаимное соответствие противоположного, вечно порождающего друг друга? Бытия и небытия, трудного и лёгкого, длинного и короткого? Подобно музыкальной гармонии? Об этом говорил и Гераклит: «И природа стремится к противоположностям, и из них, а не из подобных вещей образует созвучие… Музыка создаёт единую гармонию, смешав в совместном пении различных голосов звуки высокие и низкие, протяжные и короткие». Но как этого достичь? «Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.»

Здесь сразу нужно много пояснений. Совершенномудрый это не просто мудрец. Особенно, не просто мудрец-интеллектуал. Говорится, что совершенномомудрый отличается от него, как дракон от гада морского. Гад он всегда гад. А вот дракон может стать кем угодно. Кроме того, совершенномудрый способен создавать гармонию вокруг себя. Вносить её в любое общество. «Недеяние» (у-вэй) это ещё одно ключевое даосского понятие. Оно не означает «бездействие». Напротив, это действие, осуществляемое с неотвратимостью закона природы, и так же безлично, не вызывая противодействия. Оно вне оппозиций. Поэтому и описывается через парадоксы: действие через недеяние, учение без слов… Гармония возможна, когда гармонизирующее действие не идёт от заинтересованного субъекта. Нет усилия, потому что действие не противоречит природе вещей, как вода текущая под гору. Нет гордости, потому что «я» ничего не делало… Поэтому успешность действия и постоянна (сделанное «не может быть отброшено»).

Недеяние

Автор: Максим Александров.

Дао это Путь. Когда он есть, «всё идёт путём». А когда «всё идёт путём» – это Дэ – гармония, благодать. Но словами не ухватишь. Назвал, а он уже изменился. Путь есть только сейчас, оформил в формулу – ускользнул, осталась только бесполезная формула. «Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя».

Дао-Путь это то, что предшествует всему, предшествует первому шагу. Потому что, сделал шаг, уже выбрал вариант, вышел в мир, создал мир. И этот мир стремительно оформляется, обрастает образами, знаками и словами. «Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.» Потому что имя, знак, слово, это то, с помощью чего мы создаём мир, нашу версию мира, «все вещи». Через посредство имён мы включаем его в сознание. Всё встаёт на своё место. Вот я, а вот они… «Идут солидно, идут бесцельно, Направо глянут, потом налево. Всё существует для них раздельно: Вот дом… вот лошадь… вот Страх… вот Ева…» (Тувим)

Но дальше неожиданный поворот: «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.» Страсти это то, как мы относимся. Потому что знак, имя, это ещё не всё. И дом и лошадь, существуют относительно нас, притягивают, раздражают, вызывают желание, делятся на моё и пока ещё не моё. именно это отношение, «страсти», и завершают создание мира. Не будет страстей, выцветут цвета и знаки-имена. И за ними проступит, то что нельзя назвать, да и увидеть тоже. Но в этом и есть тайна Пути.

«Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному».

«Оба они» это неназываемое и названное. До и дэ. Невидимый Путь и видимая Гармония, когда он есть. Чудеса не там и не там. В пустоте Дао, не о чем говорить, в мире вещей всё уже сказано. А вот переход, когда Вещи проступают из Ничто, это и есть момент, когда нет ничего невозможного… Искусство жить, это умение оставаться на грани, видеть вещи, и видеть их относительность. Пользоваться вещами и не попадать от них в зависимость. Знать имена, и не становиться их слугой…

Дэ

Недеяние

Автор: Максим Александров.

Что такое Взаимозависимое Возникновение?

Это описание процесса зарождения и созревания психических явлений и действий, ведущих к помрачённым состояниям сознания, к страданию, к неудовлетворённости. Другими словами это инструмент, который позволяет в практике випассаны разделить непрерывный поток восприятия на фрагменты (звенья) и исследовать каждый в отдельности.

Звенья Зависимого Возникновения (далее ЗВ) — это универсальная схема. Довольно часто эта часть учения Будды рассматривается применительно к целой жизни, а иногда и к нескольким жизням. Чисто практически это использовать затруднительно. Интересна прежде всего прикладная интерпретация ЗВ именно как инструмента исследования ментальных процессов из которых состоит наша повседневная жизнь. Поэтому здесь мы будем рассматривать ЗВ только в этом контексте, как цепочки возникновения помрачённых состояний, ведущих к страданию (к горю, несчастьям, неудовлетворённости и т.д.).

Давайте посмотрим на схему ЗВ 

Цепочка Взаимозависимого Возникновения разделена на 2 части, явную, «видимую» в обычной жизни и потенциальную, «видимую» только в глубоких медитативных состояниях — джханах (дхьянах).

Рассмотрим вкратце звенья видимой части. Пожалуйста, держите схему ЗВ при прочтении перед глазами.

6. Контакт.

Буддизм рассматривает ум как орган восприятия, аналогичный глазу, уху, носу, языку, телу. Воспринимает ум соответственно мысли, также как глаз — форму, ухо — звук, нос — запах, язык — вкус, тело — ощущение.

При условии наличия глаза и формы возникает зрительное сознание, при условии наличия уха и звука, возникает слуховое сознание, при условии наличия… ума и мысли, возникает умственное сознание (связанное с конкретным объектом-мыслью). Встреча этих трёх элементов — это зрительный, слуховой… умственный контакт. Всего, соответственно, шесть видов контакта.

7. Чувство.

Сразу за контактом, практически мгновенно, следует чувство. Это не чувство из какого-то спектра чувств, это мгновенная реакция в виде ощущения, приятного, неприятного или нейтрального.

В буддийских текстах чувство иногда разделяют на 2 подпункта: чувство и восприятие, акцентируя внимание на том, что имеет место распознавание объекта. То есть зарождается личностная оценка: «мне» приятно, «мне» неприятно, «мне» всё равно. Мы к этому ещё вернёмся.

В физиологическом смысле, на этом этапе запускаются гормональные реакции, помогающие захотеть получить «это» или отбить желание получения «чего-либо».

8. Страстное желание.

Вслед за чувством в нас рождается реакция — желание обладать данным объектом или явлением, отторжение к нему, или стремление никак на него не реагировать. Вместе со страстным желанием проявляется наша Яшность, «я-хочу», «я-не хочу», «мне всё равно». Именно с этого звена мы начинаем отождествляться с объектами или явлениями.

Страстное желание является краеугольным камнем причин нашего страдания, так как именно с этого звена мы начинаем всё воспринимать личностно. Это я, а это то.

Хорошая новость в том, что каждое залипание нашего ума на чём-либо, сопровождаемое страстным желанием, выражается физиологическим сжатием на поверхности мозговых оболочек в районе лба. Это ощущение довольно легко научиться чувствовать и отпускать. Это сжатие есть признак страстного желания. Иногда наше залипание на прошлом, будущем, мыслях, желаниях настолько интенсивное, что у нас появляется даже физическое наморщивание в районе третьего глаза, мы хмуримся!

Если вам нравится эта статья, или, возможно, вы не согласны с чем-то в ней настолько, что у вас даже появилось страстное желание читать её дальше или поспорить, то вы можете прямо сейчас ощутить это сжатие и расслабить его. 

Почему реакция «мне всё равно» тоже является страстным желанием? Потому что, если нам всё-таки придётся иметь дело с нейтральным событием, оно перейдёт в форму страстного желания «я-хочу» или «я-не хочу, отторжения». Например, на работе мы слышим про какую-то задачу, она нас не касается, нам на неё всё равно, но через некоторое время эту задачу передают нам. Если задача относится к рутинным, и её может выполнить любой другой сотрудник, у нас появляется страстное желание в виде отторжения к этой задаче, мы начинаем воспринимать её лично, «я-не хочу», «почему-я?».

Очень часто «мне всё равно» — это подчёркнуто высокомерная реакция вида: «это не достойно моего внимания». Однако по большей части нейтральное страстное желание никак не проявляется в жизни, это лишь потенциал к страданию.

Страстное желание выделено в отдельное звено, но оно суть топливо и для всех остальных звеньев, так или иначе участвуя в судьбе каждого звена.

9. Цепляние.

Цепляние — это думание об объекте внимания. Ум начинает размышлять о том, как бы это получить или как бы этого избежать. Из памяти подгружаются данные о подобных ситуациях случавшихся ранее, появляются эмоции. На этом этапе ум сам себя «накручивает» до возможности запуска следующего звена «Вовлечённость\привычка». При этом одна цепочка ЗВ может оборваться на этом звене, например, мы отвлеклись, но тут же запускается ещё одна.

На этом этапе личностное отношение к явлениям и объектам становится ещё более ярко выраженным.

10. Вовлечённость\Привычка.

На этом этапе происходит активация паттернов автоматических реакций, появляется побуждение к действию. Страстное желание, возникшее ранее является топливом к этому побуждению.

Этот внутренний толчок — это наша стандартная реакция на схожие явления. Например, это может быть реакция на ситуацию, в которой на нас повышают голос. Или, когда мы встречаем кого-то из наших знакомых.

Параллельно происходит запись новых и обновление старых шаблонов реакций.

11. Рождение действия.

Здесь цепочка раскручивается непосредственно в действие, физическое, словесное или умственное.

12. Смерть (старение, страдание, боль, неудовлетворённость и т.д.).

За Рождением Действия следует последнее звено «смерть». Это завершение цепочки ЗВ, результат действия.

Обычно в буддийских суттах это звено называется более широко: «старение, смерь, страдание, боль, стенания, неудовлетворённость и т.д. «. Ниже мы рассмотрим почему.

Рассмотрим более подробно на примерах.

Напомню, нам интересны прежде всего помрачённые цепочки ЗВ. Не помрачённые, приводящие к радости, мы не рассматриваем. Хотя там тоже всегда за радостью на поверхности следует страдание в глубине как неотъемлемая часть.

Чтобы не забрести в дебри размышлений, мы рассматриваем только цепочки, ведущие к неудовлетворённости и страданию.

Давайте посмотрим на памятку-таблицу о Зависимом Возникновении.

Как развивается цепочка Взаимозависимого Возникновения в жизненных ситуациях:

1. Например, в данный момент времени мы хорошо себя чувствуем, но нас резко подрезали на дороге, наступили на ногу в общественном транспорте — это контакт, зрительный и телесный.
   • Чувство: нам это не нравится, появляется окраска — «мне, моё». До этого был просто контакт, обусловленный предшествующими событиями, невнимательностью водителя или пассажира, наступившего нам на ногу.
   • Страстное желание: мы не хотим этого, появляется «я» в явной форме, появляется сжатие в уме.
   • Цепляние: негодуя мы проговариваем что-то про себя про обидчиков, скорее всего не самое положительное.
   • Вовлечённость\привычка: далее следует стандартная реакция на подобные ситуации. Если мы обычно ругаемся, то мы ощущаем импульс к действию ругнуться. Если мы обычно ругаемся про себя, ощущаем импульс ругнуться про себя.
   • Рождение действия: ругаемся вслух или про себя. Некоторые «горячие» личности могут и посигналить, что-то сделать в ответ, пихнуть человека в общественном транспорте.
   • Смерть: неудовлетворённость: осадок в виде подпорченного настроения, нашего настроения!
2. Наш партнёр не в духе, пришёл с работы и сделал нам необоснованное замечание — это слуховой контакт.
   • Чувство: ох как не приятно!
   • Страстное желание: «я-не хочу» этого!
   • Цепляние: да какого он\она вообще так несправедливо прицепился\ась ко «мне»!
   • Вовлечённость\привычка: импульс — дать отпор в ответ.
   • Рождение действия: грубое слово, громкое слово в ответ (мы рассматриваем только помрачённые ЗВ). Запуск следующей ещё более воинственной цепочки ЗВ и т.д.
   • Смерть: неудовлетворённость, обида.
3. Залипания в мыслях, в прошлом, в будущем, самокопание. Всё это — умственный контакт.
   
   Не важно, на чём мы залипли, положительном или отрицательном:
   • Положительное. Вспомнили, как было здорово на выходных или в Таиланде. Порадовались воспоминанию, но следом за этим поняли, что мы в офисе, сейчас рабочее время. Получаем неудовлетворённость.
   • Отрицательное. Вспомнили плохое, например, как кто-то подрезал, или ссору с партнёром. Прокрутили цепочку ЗВ и получили всё, как в реальной ситуации.
4. Например, нам захотелось чипсов, пива\вина, тортик, того, что совсем необязательно, что нам вообще нужно. Возможно, желание появилось, так как увидели какую-то картинку — триггер, или кто-то рядом сказал ключевое слово — триггер, всё это — контакт.
   • Запускается цепочка ЗВ и на одном из звеньев мы понимаем, что сейчас мы физически не можем получить желаемое (мы на работе, на совещании, в сибирской тайге, беременны и т.д.), получаем неудовлетворённость.
   • Мы не на совещании, не беременны и не в тайге. На звене «Рождение действия» получаем желаемое, на звене «Смерть» мы утрачиваем желаемое, чипсы заканчиваются, тортик съеден. Получаем неудовлетворённость, которая может быть лёгкой, но присутствует всегда, когда мы утрачиваем желанное.

Страстное желание возникает потому, что мы отождествляемся с объектами и явлениями и потом цепляемся за них.

События во всех этих примерах произошли вне нашего контроля и желания, эти события были обусловлены другими событиям, которые в свою очередь были обусловлены другими событиями и т.д. В них нет никакого «я», только мини-«я», связанные с сознанием, возникшим зависимо от контакта дверей чувств и явлений (зрительное сознание, слуховое сознание… умственное сознание). Мириады этих маленьких «я» рождаются и умирают в каждое мгновение, и мы не можем управлять этим процессом, нет какого-то большого «я», которое бы это делало. Зависимое возникновение ведёт к пониманию того, что все процессы в нашем уме обусловлены, что всё, что происходит — не-личностно, и возникло зависимо от предшествующих событий.

На глубоких уровнях медитации мы начинаем наблюдать эти процессы напрямую, а в конечном счёте, с опытом Ниббаны (Нирваны) у нас появляется возможность «увидеть» всю цепочку целиком. Это то, что называется просветлением, и первое, что меняется в нашей жизни, это отпадёт полностью или значительно ослабевает вера в существование некого постоянного «я». Вслед за этим наша жизнь претерпевает качественные изменения из неё начитает уходить страдание и неудовлетворённость.

Почему последнее звено цепи «смерть» часто выражается через старение, страдание, стенания, боль, неудовлетворённость и т.д.?

Это просто детализация следствий:

• Утраты желаемого;
• Неполучения желаемого;
• Получение не желаемого.

Невозможно жить, только получая желаемое и без расставания с ним, как и избегать появления в жизни неприятностей. За получением желаемого всегда следует расставание с ним.

Можно рассмотреть это на бесчисленных примерах, итог всегда будет один — страдание, старение, боль, неудовлетворённость и т.д. — это просто вопрос времени. Попробуйте проанализировать сами, например, приём пищи или покупку новой машины, новый роман, новую работу и любые другие.

Мы подобрались к самой интересной в практическом плане части, о роли осознанности во всём этом процессе и возможности устранения страдания из нашей жизни.

Нам понадобится понимание значения термина «осознанность»:

Осознанность — это памятование о наблюдении за тем как движется внимание ума от объекта к объекту.

Памятование означает постоянное напоминание себе о наблюдении за тем, чем занято наше внимание в данный момент. Напоминание о нахождение в здесь и сейчас, в присутствии.

Чем «быстрее» осознанность, тем глубже мы видим цепочки ЗВ в обычной жизни. Чем глубже мы видим цепочки ЗВ, тем раньше мы можем останавливать их развитие, тем меньше в нашу жизнь приходит страданий.

В самом начале «Пути», когда мы только начали практиковать медитацию или другие практики развития осознанности, глубоко видеть цепочку ЗВ возможности ещё нет. Но само понимание, как работает этот механизм, позволяет развивать способность «реагировать» всё глубже. Мы начинаем использовать инструменты, такие как «правильное усилие», медитацию, и стремимся как можно больше пребывать в присутствии, в «здесь и сейчас». И даже если какое-то нежелательное событие уже произошло и привело к неприятным последствиям, мы можем облегчить их воздействие на нашу жизнь и «обновить» паттерн поведения на менее деструктивный.

Если у нас получается замечать процессы ЗВ на уровне звена «Вовлечённость\привычка«, то шансов не доводить ситуацию до деструктивного действия становиться больше. Да, на этом этапе ум уже захвачен каким-то событием, а гормональная система активировала «гормональное подкрепление», и что-либо изменить достаточно сложно. Однако, даже если из 10 случаев неосознанных шаблонных ответных реакций мы сможем остановиться хотя бы в одном, это уже начинает ощутимо влиять на нашу жизнь.

На стадии «Цепляние» отпускать дальнейшее развитие цепочки ЗВ значительно легче. У нас уже, скажем, из 10 случаев получается избежать развития негативных сценариев в 3 случаях. Сложность заключается лишь в том, чтобы «увидеть», распознать, что мы находимся в этой точке вовремя. С развитием осознанности это становится делать всё легче.

В медитации мы чаще всего себя «замечаем», как раз на этой стадии, когда мы думаем. Каждый раз «отпуская» думание, мы избегаем дальнейшего вовлечения в этот процесс, не появляются эмоции, мы не увязаем во всём этом. Через некоторое время ум может снова вернуться к этой мысли, но с каждым разом сила вовлечения в конкретно эту историю угасает.

На более продвинутой стадии, с более «острой» осознанностью мы начинаем замечать возникновение и самого страстного желания, то самое сжатие в районе третьего глаза и разжимать его, отпускать. Это приводит к тому, что цепочка ЗВ не развивается дальше. Это уже значительное качественное изменение жизни, наша жизнь становится счастливее и спокойнее.

По некоторым данным нейробиологических исследований, с момента контакта человека с внешним фактором до необратимого запуска гормональных реакций проходит всего 0,5 секунды. 0,3 секунды уходит на распознавание и 0,2 на активацию гормональной системы, после чего происходит «впрыск» гормонов, и мы переходим в состояние «неосознанного транса» накаченные гормонами.

Другими словами, наш ум сам принял решение, запустил гормональное подкрепление, а наше сознание об этом узнаём только спустя 0,5 секунды!

Этот процесс очень напоминает разворачивание ЗВ в части «Контакт—> Чувство—> Страстное желание», не правда ли?

С момента возникновения звена «Чувство», и до запуска гормональных реакций у нас есть всего около 0,2 секунды, чтобы остановить и гормональный отклик, и всю последующую цепочку ЗВ.

Уровень осознанности позволяющий «видеть» звено «Чувство» приводит к фундаментальным изменениям в жизни.

Всем процессом ЗВ движет страстное желание и даже в звене «Контакт» есть очень тонкое напряжение, вызванное страстным желанием. Например, взгляд плывёт по какому-то виду, в какой-то момент в поле зрения попадёт рекламный щит с пакетиком любимых чипсов. В этот момент происходит очень тонкое сжатие, которое в свою очередь приводит к чувству, далее к явному сжатию — страстному желанию. Развитая осознанность позволяет замечать и отпускать даже эти тончайшие напряжения.

Что происходит в уме человека, способного отпускать ЗВ на уровне контакта? Ничего. Ум пребывает в состоянии безмятежности, ни за что не цепляясь. Это состояние глубокого покоя, равностности. Сознание подобно зеркалу, в нём всё отражается, но ничего не задерживается. Не возникают цепочки ЗВ приводящие к неприятностям, жизнь становится спокойной и счастливой.

Это ещё не полное освобождение, но точка, в которой 90% обычных жизненных сложностей, просто уходят.

Практикующим медитацию такая возможность становиться доступной намного раньше, в самой медитации, как только они добираются до глубоких уровней. Со временем эта способность становится доступной для них и в обычной жизни.

Теперь мы готовы перейти к оставшейся, не явной части цепочки ЗВ.

Звенья 2–5 в обычной жизни находятся вне поля нашего «грубого» восприятия, но они могут наблюдаться непосредственно в медитации. Звено «1.Неведение» относится к понимаю самого механизма ЗВ и 4-х благородных буддийских истин..

Звенья ЗВ до контакта, в обратном порядке:

5. Шестиричная основа.

«Есть следующие шестеричные основы: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум. Они называются шестью сферами чувств или шестеричной основой».

Контакт подразумевает некую целостную картину, которая интерпретируется в звене «Чувство» как нечто конкретное и понятное. Шестеричная основа — это сам процесс поступления информации. Если мы видим форму, то это просто процесс поступления информации от глаз, если мы слышим звук, то это просто процесс «слышания» звука. На этом уровне мы воспринимаем поток информации по каждому каналу как нечто отдельное и дискретное, то есть состоящее из отдельных импульсов восприятия. То есть элементарные «биты» информации.

Все дальнейшие интерпретации этой поступающей информации и есть создаваемый нашими умами субъективный мир и наше «я».

Если у нас настроение в целом «так себе», то и наша реальность создаётся через призму «так себе». Если мы, например, чрезмерно увлекаемся новостями или фильмами «экшн», то вся поступающая информация будет окрашена в стиле «экшн». Наша гормональная система будет постоянно напряжена, мышцы в гипертонусе, сон чуткий и неглубокий, наша система будет постоянно пребывать в состоянии «опасность».

Но в изначальном виде на этом уровне мы просто получаем потоки информации, без всяких ярлыков и интерпретаций.

Существует метафора на этот счёт: «пока мы «спим»,каждый живёт в своём субъективном мире, пробуждённые живут в одном едином мире для всех».

Значительное освобождение от этих самых интерпретаций и суждений происходит после опыта просветления, после «касаний» Ниббаны (Нирваны) и с последующим угасанием веры в существование «я».

4. Ум-тело.

«…Чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание — это называется умом. Четыре великих элемента и форма, основанная на четырёх великих элементах, это называется материей (телом). Совместно они называются Ум-тело».

На глубоких уровнях медитации, когда ум практически полностью останавливается, прекращаются все истории о «я» и других объектах, мы погружаемся в полное безмолвие на границе существования самого сознания. Нам становится понятно, что из себя представляет звено Ум-Тело (Имя и Форма). Мы начинаем видеть, что тело и ум отдельны. Они функционируют вместе, но они не одно и то же. Существует базовая дифференциация на две сферы физическую и умственную, «внешнюю» и «внутреннюю».

На этом уровне мы также замечаем, что у каждого канала есть некая базовая матрица-шаблон. Мы видим, что мысли развиваются не сами по себе, а на некоей «сцене ума», а сигналы тактильных ощущений на фоне карты матрицы тела.

3. Сознание.

Спустившись ещё глубже, мы видим, что остаётся только сознание, нет ничего кроме него. Это сознание подобно зеркалу. Сознание, наблюдающее само себя.

Оно еле уловимо окрашено тенью личности, вызванное формациями, активностями основанными на предшествующих событиях (см. следующее звено).

На этой стадии ум останавливается полностью, а сознание перестаёт восприниматься как нечто непрерывное. Оно в буквальном смысле перестаёт существовать и потом возникает снова.

Наверное, у вас сразу возник вопрос: если перестаёт существовать даже сознание, тогда как же это возможно «осознать»? Предлагаю вам исследовать этот вопрос самостоятельно! Благо, это осуществимо на ретритах и в самостоятельных длительных сессиях медитации~ 2–3+ часа.

2. Формации.

Как работает наше намерение?

Например, намерение проснуться в такое-то время или намерение вспомнить то-то и тогда-то. В медитации можно сделать намерение перед ниродхой, полным отключением ума и сознания на выход из этого состояния-небытия, скажем, через 20 минут, и через 20 минут ум включится обратно. Можно «программировать» себя таким образом, например, на сессию медитации, сидеть 1 час 23 минуты 15 секунд. И со временем мы приходим к этой точности.

Формации — это элементарные «кванты» активности, которые относятся к трём сферам физической, умственной или вербальной. Это семена возможных активностей, посеянных нами ранее. То, что окрашивает наше сознание-зеркало в тень личности.

Исходя из этого, схему ЗВ корректнее изобразить в виде спирали, а не кольцевой диаграммы

1. Неведение.

Неведение имеет прямое отношение к пониманию механизма ЗВ и четырёх благородных истин, пониманию, что причиной всех помрачённых состояний, ведущих к страданию, является страстное желание и отождествление с «я».

В буддийских суттах это описано так:

«…Незнание страдания, незнание причины страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути практики, ведущего к прекращению страдания, — это называется неведением. С возникновением помрачений возникает неведение. С прекращением помрачений неведение прекращается. А путь, ведущий к прекращению неведения — это Благородный Восьмеричный Путь» (о Четырёх Благородных Истинах и Восьмеричном Пути, см. отдельную статью).

Само понимание Зависимого Возникновения может значительно помочь в улучшении качества жизни, но глубокое прозрение в ЗВ возможно только через прямое переживание на собственном опыте в длительных сессиях медитации. Всё это очень даже доступно, а некоторым даже в «домашних условиях», остальным — на ретритах.

Поэтому «есть-я», «нет-я», «есть-бог», «нет-бога», «есть-абсолют», «есть-смысл» и т.д. будут оставаться концепциями до тех пор, пока вы не решитесь, возможно, на самое «главное» приключение в жизни и не проверите всё сами!

Светлой вам практики! 

В качестве благодарностей.

Помимо прозрений личного опыта, в статье использованы некоторые мысли представителей буддийской школы Суттавада Дэвида Джонсона и Олега Павлова, за которые им низкий поклон и большое спасибо!

Также в тексте использованы фрагменты буддийских сутт в переводе Олега Павлова.

 Автор: Максим Сати

Другие статьи по теме: «Зависимое Возникновение и причины страданий.».

• Саматха и випассана (шаматха и випашьяна) — Путь к пробуждению.
• Медитация метта и Брахма-вихары – путь в Божественный мир.
• Агапе, метта медитация и умнАя молитва.