Нейробиология и буддизм.

Духовные традиции

Как устроено наше сознание? Сравним два ответа на этот вопрос. В первом случае это будут современные исследования, опирающиеся на данные бурно развивающейся нейробиологии, в изложении современного немецкого философа Томаса Метцингера «Наука о мозге и миф о своём я».
Во втором – философия буддизма – древнейшей из мировых религий, тоже основанной на непосредственных наблюдениях, но используя психотехнические методы.
В отличие от буддистов, для материалистов-нейробиологов единственная конечная реальность это физический мозг. Наблюдаемая активность мозга определяется биохимическим реакциями и активностью нейронов. При этом далеко не всякая активность мозга связана с феноменом сознания, более того, основные процессы связанные с функционированием организма, протекают бессознательно. Сознание наблюдается исследователями как согласованная активность, «танец» большой группы нейронов. Результатом этого танца становится образ единого мира и себя как тела в этом мире. Он получается в результате отсева и обработки информации поступающих от органов чувств. Это «мир для нас». Он цветной, целостный, стабильный, в нём существует «сейчас» и мы в нём «присутствуем».


 «Сознание — это то, что соединяет вещи в единовременное постижимое целое. Если мы обладаем этим целым, тогда мир является нам. Когда поток информации, поступающий от ваших органов восприятия, целостен, вы ощущаете мир. Если ощущения идут вразнобой, вы теряете сознание».


«Ощущение присутствия — это внутренний феномен, созданный мозгом. Вовне не существует не только цветов, но и настоящего момента. Физическое время течет плавно и непрерывно. Физическая вселенная не знает того, что Уильям Джеймс называл «ускользающим настоящим», не знает и «размазанного», растянутого настоящего момента. Мозг — исключение».


 Но для нас механизмы, создающие внутреннюю модель реальности, сокрыты, транспарентны.


«Механизм, совершенствовавшийся миллионы лет, действует так быстро и надежно, что вы не замечаете его работы. Он делает ваш мозг невидимым для самого себя. Вы контактируете только с его контентом: вы никогда не имеете дела с репрезентацией как таковой, отчего и возникает иллюзия непосредственного контакта с миром. Вот почему вы — наивный реалист, то есть убеждены, что контактируете с независимой от наблюдателя реальностью».

«Мы ответили на вопрос о том, как наш мозг переходит от внутренней модели мира и модели Сейчас к полноценному явлению мира. Ответ этот таков: если система, в которой конструируются эти модели, в силу своего устройства неспособна распознать модель мира и текущего психологического момента — переживания настоящего — в качестве всего лишь внутренней конструкции, эта система неизбежно создает тоннель реальности. Она будет переживать непосредственный контакт с единым цельным миром в единственном Сейчас. Любой системе такого типа мир является.»


 «… Попытайтесь осознать процесс построения образа в вашем мозгу. Вы обнаружите две вещи: во-первых, вам это не удастся. Во-вторых, поверхность тоннеля не двухмерна: она обладает значительной глубиной и состоит из самых разнообразных сенсорных качеств, таких как зрение, осязание, звук и даже запах. Короче говоря, поверхность тоннеля мультимодальна и многомерна. Все это вместе сказывается на том, что вы не способны опознать стены тоннеля как внутреннюю поверхность, — они просто не похожи на все известные вам тоннели.
Почему же стены этой нейрофеноменологической пещеры непроницаемы? Потому что, не будь внутренняя поверхность пещеры (в чем-то подобная графическому пользовательскому интерфейсу на рабочем столе компьютера) замкнутой и реалистичной, она была бы бесполезной. Она работает как динамический фильтр».


Но сознание – это ещё не эго, не я-сознание, на котором зиждется субъектно-объектная картина мира. Как ни странно, для последнего чёткого нейронного коррелята нет. Т.е. с точки зрения нейробиологии «я» это иллюзия.


«Эго, как уже отмечено, — всего лишь контент вашей ФМС (феноменальная модель себя – образ организма как целого) в данный момент (ваших телесных ощущений, вашего эмоционального состояния, данных ваших органов чувств, воспоминаний, волевых актов и мыслей). Но превратиться в эго все это может только потому, что вы физически неспособны осознать все это просто как контент симуляции, производимой в мозгу. Это не сама реальность, а образ реальности — причем весьма специфичный образ. Эго — это транспарентный ментальный образ. Вы как целостная материальная сущность смотрите сквозь него. Вы его не видите. Но вы видите посредством этого образа. Эго — орудие контроля и планирования вашего поведения, а также инструмент для понимания чужого поведения. Как только организм нуждается в этом инструменте, мозг активирует ФМС. Когда — например в глубоком сне без сновидений — инструмент не нужен, он отключается.
Следует подчеркнуть, что, хотя наш мозг создает тоннель эго, в этом тоннеле никто не живет. Мы живем посредством этого тоннеля и сквозь него, но не существует никакого «человечка», который заправляет всем у нас в голове. Эго и его тоннель — это сложные репрезентационные феномены, развившиеся в результате эволюции, результат автоматической динамической многоуровневой самоорганизации. В конечном счете, субъективное переживание — биологический формат данных, крайне специфичный способ, при котором информация о мире представляется как наше знание. Но в мире не существует такой вещи, как Я. Биологический организм как таковой не есть Я. Эго — тоже не есть Я. Оно представляет собой только форму контента представлений — а именно контента транспарентной я-модели, активированной в мозгу организма».


«Я утверждаю, что феноменальный взгляд от первого лица и возникновение самосознания есть сложные формы виртуальной реальности. Виртуальная реальность — это возможная реальность. Мы, как всякий, кто играл в современные видеоигры, знаем, что иногда можно совершенно забыть о «как будто», — возможное иногда переживается как реальное. В некотором смысле сознающие части нашего мозга подобны надетой на голову гарнитуре с дисплеем. Они погружают организм в искусственное пространство деятельности.
В совокупности телесный мозг и феноменальная я-модель работают как тотальный симулятор полета».


«мозг отличается от симулятора полетов тем, что у него нет пользователя, нет управляющего им пилота. Мозг подобен тотальному симулятору полета: аэроплану с я-моделью, который, вместо того чтобы подчиняться пилоту, генерирует в своем внутреннем симуляторе полета сложный внутренний образ себя. Этот образ транспарентен, значит, система не может распознать в нем образ. Действуя в условиях наивно-реалистического самообмана, система истолковывает элемент управления в своем образе как нематериальный объект, она овеществляет свое собственное представление процесса контроля. «Пилот», рождающийся в виртуальной реальности, не имеет возможности узнать об этом факте. Этот пилот и есть эго. Тотальный симулятор полетов порождает тоннель эго и безнадежно теряется в нем.
Если виртуальное Я функционирует безупречно, использующий его организм совершенно не подозревает о его иллюзорной природе. Действующая в человеческом мозге феноменальная я-модель совершенствовалась миллионы лет. Процесс ее создания идет быстро, надежно, а разрешение я-модели гораздо выше, чем в любой современной компьютерной игре.»

Эго (собственно наше я-сознание, контролирующее внимание) важный инструмент, обеспечивающий значительную вариативность поведения (и соответственно приспособления).
При этом для функционирования я-модели, строго говоря, данные органов чувств не нужны. В осознанном сновидении или когда переживается опыт «выхода из тела», субъект «отделяется» от внутренней модели тела, но продолжает путешествовать по внутренней модели мира. И едва ли кто-то возьмётся утверждать, что эта внутренняя модель – единственная и не существует множество других, альтернативных моделей, связанных с другими режимами функционирования сознания – например теми, которые возникают при приёме галлюциногенов.
Замечу, также, что и Я-сознание может быть множественным. Наиболее яркие случаи известны как диссоциативное расстройство идентичности. К примеру, получивший известность случай – Билли Миллиган – имел в себе 24 личности, разного пола, привычек, уровня интеллекта, говорившие на разных языках и обладавших различными талантами. К диссоциации можно отнести случаи одержимости, древние учения о множественности душ, вступающих между собой в диалог, нарушение связи между левым и правым полушариями мозга, когда оказываются разделены «чувствующее(переживающее) я» (в правом) и «объясняющее (комментирующее) я» в левом полушарии.

Посмотрим теперь, что говорит буддизм.

Надо сказать, что религиозная составляющая в буддизме – учение о перерождении, о воздаянии, правила и заповеди, культ – занимает в ней не столь уж большое место. Проповедь Будды и учения, развиваемые его последователями, это, прежде всего, определённая философия сознания, основанная на психопрактике. В отличие от западной философии она изначально сосредоточилась не на том, как устроен мир, а на том, как мы его воспринимаем.
Это восприятие дискретно – оно поток (сантана) мгновенно сменяющихся состояний – дхарм. Но поскольку смена комбинаций происходит очень быстро, возникает иллюзия устойчивости и непрерывности. Дхармы обусловлены предшествующими состояниями сантаны. Кстати, кшана – квант времени – период существования одной дхармы 1/75 секунды (по Васубандху) – довольно близко соответствует гамма-волне – самой короткой волне мозговой активности частотой в 70 герц (период в 1/70 секунды).
Ещё один иллюзорный феномен сознания это устойчивое и постоянное я (атман). Именно из-за этой иллюзии мы «присваеваем» (относим к себе) те или иные фрагменты реальности и страдаем от их утраты или необретения. Мы не просто проживаем или воспринимаем реальность, мы к ней так или иначе «относимся» – желаем или отвергаем. Три клеши – заблуждение (авидья– принятие иллюзорного за реальное, а текучего за неизменное), алчность и ненависть – постоянно вращают колесо сансары – обеспечивая воспроизведение устойчивых феноменов и реакций вовлечённого сознания.

Сознание – виджняна это шесть разных дхарм – пять создают образ реальности на основании полученных данных органов чувств, шестая (мановиджняна) объединяет их в единый образ мира. Но ещё даже не дойдя до виджняны эти данные уже получает обработку-перекодирование через дхармы связанные с органами (нама-рупа), классификацией по принципу приятное-неприятное-безразличное (ведана), восприятием (санджня), кармически обусловленными (на основании прежнего опыта) реакциями (санскара).В буддизме махаяны в описание было добавлено ещё два вида сознания : манас – субъектно-объектное восприятие и алайя-виджняна – сознание-сокровищница, которое содержит все варианты реальности и конструирует для нас виртуальный образ мира, в соответствии с поступающими в него неосознаваемыми кармическими импульсами – васанами. Учитывая, что этот процесс транспарентен, не трудно заметить, что мозг в описании Метцингера, выполняет ту же функцию что алайя-виджняна буддистов.
Понятно, что для буддистов не сознание является функцией тела, а наоборот. Именно с алайей связана концепция реинкарнации. В зависимости от кармы – уровня развития сознания, его общего состояния, доминирующих ментальных стереотипов – после смерти возникает /рождается новое тело в одном из шести миров.

Всё эти миры могут быть восприняты и в этом теле, через медитацию. Буддизм Единой колесницы учит что все 6 миров взаимопроницаемы и находят прямое соответствие в состояниях человеческой психики. Все они порождены умом, его дуалистическими установками – категориями пространства-времени, причины-следствия, субъекта-объекта, части-целого и т.п. Истинная реальность существует вне этих параметров. Она присутствует всегда и везде как чистая игра энергии и информации (праджни), но мы не в состоянии её воспринять.
Как видим, между двумя учениями оказалось не мало общего. В том числе то что онтологически обесценено целеполагание. Для биологов-сциентистов единственный смысл – это смысл биологический, эволюционный. Для буддистов – татхата/нирвана – истинная внеконцептуальная и невербализуемая реальность. Между тем для людей как существ, обладающих эго-сознанием, социальных и исторических, важнейшим фактором их бытия является именно смысл – цель, вектор, ориентиры. Возможно именно в этом смысл мифа о грехопадении – познание добра и зла может быть понято и как начало дуалистического концептуального мышления, закрывшего истинную реальность, так и выход из животного состояния в мир ценностей.
Буддизм, как более древнее учение, учитывает нужды грехопадшего человечества, так или иначе вводя ценностную шкалу – иерархию миров и состояний – в качестве относительной истины. Сциентизму придётся труднее, «интеллектуальной честностью» от людей не откупится. Пока что одной из интересных заявок на смыслополагание и обоснование иерархии ценностей является теория спиральной динамики, другой – идея неизбежности достижения человеком статуса бога путём развития технологий. Впрочем, при отсутствии смысла это может быть очень могущественное и очень несчастное существо…

📜  Автор: Максим Александров 

Оцените статью
Школа Трех Путей
Добавить комментарий