Шестая статья цикла «Искусство управления стрессом и эмоциями» (пятая статья доступна по этой ссылке).
Слово «сознание» имеет два значения. Первое скорее относится к психике вообще: то что отличает живое от неживого, способность к целенаправленному поведению. В анимистических учениях с ним связано понятие «душа». Здесь же лежат такие дихотомии как «сознание и материя», или учение о том, что реально только сознание.
Второе значение более узкое, как в дихотомии «сознание-бессознательное». Оно максимально близко понятию «самосознание» и связано с «осознанностью» и направленным вниманием.
Т.е. сознание – это осознание нами собственного существования и включённость в мир путём произвольно направленного луча внимания.
(Наверно, всем случалось читать, одновременно думая о чём-то другом. И в какой-то момент обнаружить, что глаза скользят по тексту, слова проговариваются, а смысл ускользает, и вспомнить только-что прочитанное тоже не удаётся. Луч внимания блуждал где-то в другом месте).
Особенностью работы сознания является механизм «присвоения». События в психике (то есть мысли, телесные ощущения, эмоции) и события во внешнем мире «присваиваются», осознаются как «мои» и происходящие лично «со мной». Феномен «я» – эго, это главный продукт работы сознания (во всяком случае у людей).
Это сознание не непрерывно, его можно «потерять», можно действовать бессознательно.
В каждое мгновение луч сознания направлен только в одну сторону и только быстрота «смены кадров» создаёт иллюзию, что мы воспринимаем-осознаём всё окружающее одновременно.
Вопрос этот был раньше всего исследован в буддизме.
Согласно этому учению, восприятие состоит из отдельных квантов – дхарм. Большая часть из них сменяется бессознательно. В каждом акте восприятия есть пять стадий, из которых только последняя определяется как «сознание» (виджняна). Этот тот момент, когда мы осознаём (в той или иной степени) уже основательно отредактированный бессознательным сигнал.
Причём интересно, что это сознание привязано к конкретному органу чувств (таким отдельным органом считается и мозг). То есть, есть сознание глаза, сознание уха и т.д. И только затем (хотя и очень быстро) все эти сознания сводятся воедино, в общую картинку воспринимаемого (то что этим занимается называется мановиджняна). И есть ещё отдельный аспект ума (манас), который непрерывно воспроизводит процесс самосознания-присвоения, прибавляя его к каждому акту.
Европейская философия подошла к столь детальному исследованию сознания только в Новое время (и процесс этот не завершён).
Любопытно, что именно современная нейро-философия, основанная на последних данных науки, ближе всего именно к буддийскому сложному описанию. Единственное существенное отличие в том, что нейро-философы сводят бессознательное и сознание к работе мозга, в то время как буддисты считают мозг материализацией работы сознания.
Но строго говоря, современная наука не знает, почему и как возникает сознание. Она может только наблюдать как в процессе его функционирования, возбуждаются те или иные группы нейронов. Причём нет единственного центра, отвечающего за сознание, есть «конкурирующие» за луч внимания нейронные группы, где «победитель» оказывается «я». Обычно это происходит в случае если несколько групп нейронов, обрабатывающих разные данные, хорошо синхоронизированны (как при параллельном восприятии видео- и аудио- дорожки фильма).
Таким образом современная нейронаука признаёт, что «я» иллюзорно, также как иллюзорны непрерывность сознания или восприятие внешнего мира.
(Вдействительности сознание всегда имеет дело с виртуальной копией внешнего мира, созданной и обработанной мозгом (буддийская мано-виджняна).
Значительная часть всех операций, необходимых для поддержания биологических (и не только) программ совершается бессознательно, и сознанию остаётся только присваивать результат (вместо «мне пришла в голову мысль…» – «и тут я подумал: …»).
Так зачем же вообще нужно сознание?
С биологической точки зрения, это был интересный природный эксперимент, позволяющий значительно расширить вариативность поведения особи, вариативность её реакций, и в конечном счёте, приспособляемости вида к быстро меняющимся условиям (методом проб и ошибок).
Благодаря этому, скорость усвоения информации и передачи её внутри вида возросла в разы. Вместо того, чтобы дожидаться накопления мутаций в теле, человечество перестраивает своё поведение, приспосабливаясь к новой или изменившейся среде (по биологическим параметрам) почти мгновенно. Меняется не биология, а культура (то есть возникшая при участии сознания виртуальная реальность и её материальное выражение).
Например, для жизни в ледниковом климате были созданы меховая одежда, лыжи, чумы и иглу и т.д.
Любая новая поведенческая программа, возникшая на основе опыта, чтобы запуститься, должна получить санкцию сознания. Т.е. хотя бы раз (а чаще и не раз) выбор данной реакции должен был быть сделан осознанно, при направленном луче внимания, при выборе из нескольких вариантов. После этого программа запускается в бессознательном режиме (на автопилоте) и может действовать при минимальном участии сознания.
Здесь кроются и проблемы. Чтобы остановить или приостановить работу такой программы, она снова должна быть осознана и удерживаться в поле внимания и воли. Это бывает много трудней, чем её запуск.
Для этой цели и приспособлен механизм медитации.
Медитация и осознанность (направленное управление лучом внимания) это расширение сознания на те области, которые обычно используются в бессознательном или полубессознательном режиме.
В буддийской медитации саматха-випассана, саматха это собранность-однонаправленность луча внимания, випассана – это исследование – осознавание того что находится в луче.
Если луч устойчиво направлен на какой-то статичный или однообразный объект, то осознанность начинает распространяться на сам процесс восприятия, становятся заметны сами механизмы работы психики, о которых шла речь выше.
А после того как механизмы становятся заметны, осознаются, происходит процесс разотождествления с ними. Эмоции, мысли, паттерны перестают быть «мной» и, соответственно, исчезает вовлечённость. Устоявшиеся негативные программы «разряжаются».
Именно таким способом можно избавляться от «мусорных» и «вирусных» программ и их обломков, накопившихся в психике, и поглощающих большую часть нашей энергии и «серверов» мозга, необходимых для их поддержания. Теперь их можно перенаправить на более полезные цели. Именно так медитация и изменяет жизнь.
Аналогично. Образная медитация даёт возможность непосредственно воспринимать структуры и архетипы бессознательного, как для разотождествления с их программами, так и для эффективной сонастройки с ними.
Т.е. мы наконец начинаем использовать потенциальные возможности сознания по назначению: для корректировки бессознательных программ для приспособления к реальной ситуации.
И здесь мы столкнёмся с ещё одним интересным феноменом.
Сознание, возникнув, предположительно, для поддержки биологических программ, в процессе развития, начинает выходить на уровни совсем другого порядка, возможно связанные с биосферой в целом, развиваясь в т.н. планетарное сознание.
На этом уровне человечество уже перестаёт быть просто чрезмерно усилившимся, и даже опасным для жизни в целом, биологическим видом, а начинает работать как сознательная часть эволюционной программы. Возможно, с биологической точки зрения, в этом и есть цель и назначение духовных путей и практик.
Но вернёмся к механизмам медитации.
Как вы помните, сознание, осознанность связаны прежде всего с согласованностью, связностью работы нейронов. Выделением, так сказать, «победителя» среди групп нейронов, который овладевает вниманием.
Медитация – это устойчивый контроль за лучом внимания. Оно сосредоточено на одном объекте. Это концентрация. И весь разноголосый хор в уме постепенно затихает, сознание устойчиво и само произвольно выбирает свой объект. Пилот к кабине самолёта, отключив автопилот, берёт управление на себя. Это осознанность.
В этой ситуации нейрофизиологи наблюдают, что зона согласованной активности, «танца» нейронов, значительно расширяется.
В этих условиях уже не может поддерживаться режим работы стресса и различных саморазрушительных программ бессознательного. Приходит покой.
После того как человек выходит из медитации, остаётся «шлейф» осознанности, который сохраняется ещё какое-то время. Причём, чем глубже была медитация, чем продолжительней медитативные сессии, чем регулярней практика, тем дольше шлейф. Это становится новой нормой, записывается в бессознательное как норма. Вы действительно «пробуждаетесь».
Буддисты (да и прочие духовные традиции) говорят о возможности полного «пробуждения», когда невидимых для сознания процессов в уме просто не остаётся, и появляется возможность настроить их на принципиально другой режим функционирования, называемый просветлённостью. Это интегрированный ум, где больше нет сражений за внимание, где иное видение реальности – нет непроницаемых преград между вещами, между я и не я, ум перестаёт «спотыкаться», «наталкиваться» на вещи, на других, испытывая боль. В некотором роде это «квантовый», взаимосвязанный мир, не подвластный обычной логике.
Ступени ведущие к этому состоянию называются дхьянами. Это стадии собранности ума, опыт принципиально иных, незнакомых по обычной жизни состояний ума – самадхи.
Дхьяны достигаются, когда ум успокоен и без труда удерживается на объекте: можно без труда сидеть очень долго, это очень-очень спокойное и блаженное состояние без признаков сонливости – осознанность остаётся острой и может быть направлена на исследование самых глубоких психических процессов. Это исследование и называется словом випассана. Особенно важна для такой практики 7-я дхьяна.
Реально с ними можно познакомиться на многодневных ретрит нашей школы. Но первые шаги можно сделать уже сейчас.
—
- Первая статья доступна по этой ссылке
- Вторая статья доступна по этой ссылке
- Третья статья цикла находится здесь
- Четвертую статью цикла смотрите здесь
- Пятая статья размещена здесь
Автор: Максим Александров
Благодарю за статью!